Archives de catégorie : 2. Littératures et arts

Séminaire culturaliste LmM 2019-2020

Le séminaire culturaliste LmM reprend ! Pour l’année 2019-2020, et sans doute la suivante, il portera sur les rapports au peuple et au populaire, avec le titre suivant : “Dire le peuple, parler au peuple”.

Le programme est presque arrêté :

« Dire le peuple, parler au peuple »

17 octobre : Le peuple : définitions (introduction par Virginie Brinker ; approche historique par Déborah Cohen – Université de Rouen)

14 novembre : Éduquer le peuple (Jean-Luc Martine – Université de Bourgogne)

19 décembre : L‘opéra : (comment) peut-on sortir du préjugé d’élitisme ? (Timothée Picard – Université de Rennes II )

13 février : Les processus d'(Il)légitimation du rap : analyse des traitement médiatiques et juridiques des paroles populaires. (Marie Sonnette – Université d’Angers – et Emmanuelle Carinos – Université Paris 8)

12 mars : Marionnettes : un art populaire ? : (Hélène Beauchamp – Université de Toulouse-Le Mirail)

9 avril : La littérature du XXIe siècle peut-elle parler du peuple et au peuple ? (Corinne Grenouillet – Université de Strasbourg).

Organisateurs, organisatrices : Vanessa Besand, Virginie Brinker, Corinne François-Denève, Henri Garric, Pascal Vacher

Amphithéâtre de la MSH (Université de Bourgogne – Dijon) de 14 h à 17 h.

C’est bientôt la rentrée

C’est bientôt la rentrée pour le séminaire de LmM. Alors, pour vous faire patienter, je vous livre l’extrait d’un article publié dans Le Figaro littéraire en 1960 à propos du roman de Marguerite Duras Dix heures et demie du soir en été. Article étonnamment perspicace sur certains points, qui réactive des poncifs misogynes sur la lecture et l’écriture sur d’autres points – mais sa façon de placer l’oeuvre de celle qui va devenir une expérimentatrice de l’écriture, au seuil des années 1960, dans la lignée de la chanson populaire française et de lire in fine l’oeuvre de Piaf comme équivalente de celle de Duras ou d’Hemingway ne peut que nous réjouir. Bonne fin d’été à toutes et à tous et à très bientôt pour le programme de l’année 2018-2019 !

« Que chante aujourd’hui Mme Bovary ? Elle chante l’amour parfait, qui se prouve par le sang et dont finalement, plus réservée et plus désabusée que l’héroïne de Flaubert, elle se tient à l’écart en sirotant verre de rouge sur verre de rouge ou cognac sur cognac. […] Nous connaissant bien [le personnage fascinant du criminel par amour] par la chanson et par les romans sentimentaux, ce forçat innocenté par l’amour, cet assassin qui a tué parce qu’il était trahi, prouvant ainsi qu’il est de ceux qui peuvent aimer. […] En feuilletant les romans d’aujourd’hui, et surtout des romans féminins, il me semble parfois reconnaître des voix ou percevoir des correspondances de timbre à timbre : est-ce que les grandes dames des lettres et les grandes dames de la chanson ne raconteraient pas souvent la même histoire sur le même air ? […] En lisant le dernier roman de Mme Marguerite Duras, Dix heures et demie du soir en été, j’étais obsédé par le souvenir d’une rengaine, jusqu’au moment où il m’a semblé que c’était évident : Mme Marguerite Duras, c’est Édith Piaf. Qu’on ne prenne pas ici rengaine en mauvaise part : c’est un mot auquel la chanson populaire a donné ses lettres de tendresse, et je pense que Mme Marguerite Duras elle-même sait ce qu’il entre dans son art de complainte et d’invocation. […] De même que dans un mouvement d’autocritique Mme Edith Piaf chantait il y a quelques années “c’est toujours la même chanson”, il est temps de reconnaître que Mme Marguerite Duras écrit maintenant toujours le même livre. Les Petits Chevaux de Tarquinia, Le Square, Moderato cantabile, Dix heures et demie du soir en été sont quatre épreuves de la même image. Une femme rencontre un homme, elle lui parle, elle entend au fond d’elle-même un certain appel, elle n’y répond pas ou pas assez, et les deux vies un instant rapprochées s’éloigneront à nouveau l’une de l’autre. Les romans de Mme Duras ne sont ni des romans de l’ennui ni des romans d’amour : ils sont des romans de l’amour vécu par les autres, et c’est bien ce que Piaf a chanté souvent. De l’autre côté de la rue, il y a une fille heureuse, c’est-à-dire précisément qu’entre moi et l’amour il y a cette rue infranchissable. Ou bien cette autre très belle chanson “Les Amants d’un jour” où l’idylle banale et sanglante est racontée par celle qui reste à la porte de l’amour, la bonne de l’hôtel, celle qui essuie les verres, dont tout le drame est exprimé à la fin par une seule notation bien digne de l’art d’un Hemingway ou d’une Marguerite Duras : elle casse un verre. »

https://www.youtube.com/watch?v=t9RbvsfP0n8

Robert Kanters dans Le Figaro littéraire 20 août 1960.

Soirée LmM à l’Eldorado

Jeudi 15 mars se tiendra à l’Eldorado une soirée du séminaire culturaliste “Chanson populaire et folk songs, tubes et zinzins : la chanson entre arts mineurs et arts Majeurs”, autour du film Chantons sous la pluie.

Cette soirée sera animée par Vanessa Besand, Henri Garric et Marion Lafouge.

 

Venez nombreux et nombreuses !

https://cinemaeldorado.files.wordpress.com/2018/03/prog-complet-7-mars.pdf

Compte-rendu de la quatrième séance du séminaire culturaliste

Très belle séance du séminaire culturaliste, ce 15 février 2018, à l’amphithéâtre de la MSH de Dijon. Derrière la diversité chronologique (premier XIXe siècle, d’une part, deuxième XXe siècle, de l’autre) et la diversité d’approche (plutôt tournée vers les paroles pour la première, plutôt tournée vers la musique pour la deuxième), on a assisté à une réflexion commune sur ce qui, dans les conditions de production et dans le résultat esthétique, faisait chanson, à deux époques différentes.

Romain Benini « Chansons, timbres et circulations au XIXe siècle : autour de Te souviens-tu ?…  »

Nous avons d’abord entendu Romain Benini qui a abordé le destin d’une chanson d’Émile Debraux, Te souviens-tu ? Cette chanson permet en effet de poser la question du mineur à trois niveaux : d’un point de vue externe, la chanson peut être considérée comme mineure par rapport à d’autres arts (et notamment la poésie) ; d’un point de vue interne, la chanson est prise dans toute une hiérarchie qui va du plus bas de l’échelle (on parle de « scies », de « chansonnette ») en passant par le terme plus neutre de « chanson » pour aller vers les formes les plus nobles, ode, hymne, cantique, chant (tous ces termes désignant ici non un genre poétique mais une place dans la hiérarchie artistique) ; enfin, la question du mineur et du majeur s’apprécie par rapport au populaire (et sur ce point, la hiérarchie se retourne : avec le romantisme, ce qui est populaire tend à devenir majeur).

 

 

Te souviens-tu, disait un capitaine
Au vétéran qui mendiait son pain,
Te souviens-tu qu’autrefois dans la plaine,
Tu détournas un sabre de mon sein ?
Sous les drapeaux d’une mère chérie,
Tous deux jadis nous avons combattu ;
Je m’en souviens, car je te dois la vie :
Mais, toi, soldat, dis-moi, t’en souviens-tu ?

Te souviens-tu de ces jours trop rapides,
Où le Français acquit tant de renom !
Te souviens-tu que sur les pyramides,
Chacun de nous osa graver son nom ?
Malgré les vents, malgré la terre et l’onde,
On vit flotter, après l’avoir vaincu,
Notre étendard sur le berceau du monde :
Dis-moi, soldat, dis-moi, t’en souviens-tu ?

Te souviens-tu que les preux d’Italie
Ont vainement combattu contre nous ?
Te souviens-tu que les preux d’Ibérie
Devant nos chefs ont plié les genoux ?
Te souviens-tu qu’aux champs de l’Allemagne
Nos bataillons, arrivant impromptu,
En quatre jours ont fait une campagne :
Dis-moi, soldat, dis-moi, t’en souviens-tu ?

Te souviens-tu de ces plaines glacées
Où le Français, abordant en vainqueur,
Vit sur son front les neiges amassées
Glacer son corps sans refroidir son cœur ?
Souvent alors, au milieu des alarmes,
Nos pleurs coulaient, mais notre œil abattu
Brillait encore lorsqu’on volait aux armes
Dis-moi, soldat, dis-moi, t’en souviens-tu?

Te souviens- tu qu’un jour notre patrie
Vivante encore descendit au cercueil,
Et que l’on vit, dans Lutèce flétrie,
Des étrangers marcher avec orgueil ?
Grave en ton cœur ce jour pour le maudire,
Et quand Bellone enfin aura paru,
Qu’un chef jamais n’ait besoin de te dire :
Dis-moi, soldat, dis-moi, t’en souviens-tu ?

Te souviens-tu ?… Mais ici ma voix tremble,
Car je n’ai plus de noble souvenir ;
Viens-t’en, l’ami, nous pleurerons ensemble,
En attendant un meilleur avenir.
Mais si la mort, planant sur ma chaumière,
Me rappelait au repos qui m’est dû,
Tu fermeras doucement ma paupière,
En me disant Soldat, t’en souviens-tu ?

 

Après avoir fait entendre la chanson, Romain Benini montre les signes contradictoires qu’elle envoie aux auditeurs et aux auditrices. Comme il n’y a pas d’indication d’air (de ce qu’on appelle alors un « timbre », suivant un terme que nous avons déjà entendu dans l’exposé de Marion Lafouge et dans celui de Laura Naudeix), et que la prosodie est très classique (dans la syllabation et la mesure des vers, dans la prononciation des e muets, dans l’interdiction du hiatus, dans l’usage de la diérèse et de la synérèse), on pourrait penser qu’il s’agit de poésie. Mais pour l’auditeur et l’auditrice de l’époque, deux signes signalent Te souviens-tu ? comme une chanson : la présence du refrain (« dis-moi, soldat, dis-moi, t’en souviens-tu ? ») ; la forme strophique (c’est un « quatrain géminé » : il n’y a pas d’unité créée par les rimes ; c’est la reprise du refrain qui crée la strophe). Cependant, la chanson est écrite en décasyllabes, ce qui la rapproche de l’alexandrin, vers héroïque. La chanson s’apparente aussi au grand genre et se présente comme « chanson nationale ».

Ce genre n’a pas été créé par Debraux, mais le succès exceptionnel de T’en souviens-tu ? va en faire le paradigme de la « chanson nationale ». Romain Benini donne des exemples de ce succès dans les mémoires d’Alexandre Dumas ; surtout, il montre, à travers Le Bréviaire du chansonnier (1830), traité d’histoire et de poétique de la chanson écrit par Dubraux, la conscience d’une chanson « qui se hausse au sublime ». L’exemple que donne Dubraux de ce sublime dans la chanson nationale, c’est Le Vieux sergent de Béranger – chanson qui est chantée, justement, sur l’air de T’en souviens-tu ?

 

À partir de cette coïncidence, Romain Benini développe le parallèle entre Béranger et Dubraux, exemple d’un échange entre mineur et majeur. Pour beaucoup, Béranger était considéré comme le plus grand poète du XIXe siècle. Voir par exemple Stendhal : « Tout ce que je soutiens, c’est que Béranger est le premier des poètes français vivants ; celui dont les œuvres ont le plus de chance de voir le XXe siècle. Après les chansons : Le Bon Dieu, Le Vieux Sergent, et quelques autres, je place le premier volume des Méditations de M. de Lamartine. »

On le voit, la question est bien d’inclure Béranger dans la hiérarchie des arts majeurs en l’assimilant purement et simplement à un poète. C’est exactement la même question qui s’est posée dans les procès faits à Béranger, pour des raisons politiques : le procureur l’accuse de faire comme s’il s’agissait de chansons (pour en atténuer la portée), alors que ce sont des poésies. Pour son avocat, en revanche, ces textes sont l’aboutissement de la chanson (qui se hausse ainsi à la poésie) ; il les oppose aux « Pont-Neuf et aux couplets de pure gaîté ».

Ce débat entre poésie et chanson fait aussi l’ouverture du Bréviaire du chansonnier : « Ce n’est qu’une chanson, est une phrase dédaigneuse avec laquelle on accueillit fort long-temps, en France, ce genre de poésie, et par la force de l’habitude, ceux-là même qui se montraient les plus passionnés pour les couplets, répétaient encore machinalement : ce n’est qu’une chanson. Le siècle a vengé la chanson de cette longue injustice ; si elle n’est pas encore rangée de droit parmi les hautes poésies de nos jours, elle s’y est placée de fait, et se montre aujourd’hui plus influente que toutes les autres branches de la littérature ».

 

La gloire de Debraux est liée à celle de Béranger – c’est par imitation de la veine de Béranger que Debraux est devenu célèbre (et inversement, Béranger utilise le timbre de Debraux). Que Debraux cite Béranger, c’est anodin (il s’agit de l’auteur le plus connu de chansons de son époque) ; en revanche, plus étonnant que Béranger fasse référence à Debraux (qui est son imitateur, qui est inférieur socialement, qui est plus jeune). Or, Béranger a utilisé l’air pour de nombreuses chansons (Le chant du cosaque : utilisation d’un air napoléonien pour célébrer ironiquement le cosaque, qui est l’inverse de Napoléon : ce qui va se déverser sur l’Europe quand Napoléon aura perdu ; Les dix mille francs : un récit des condamnations de Béranger – qui a été en prison deux fois : T’en souviens-tu ? est probablement utilisé parce que Debraux a été condamné avant Béranger ; Le tombeau de Manuel : utilise le côté élégiaque de la chanson de Debraux pour chanter le destin du député Manuel, mort dans la misère ; enfin, Émile Debraux, un « tombeau » de Debraux, utilise assez logiquement le timbre de T’en souviens-tu ?).

Te souviens-tu n’est donc pas seulement lié à Debraux mais aussi à Béranger qui en a justifié la célébrité en multipliant les emprunts de timbres. Cette rencontre de Debraux et Béranger représente toute gloire de la chanson nationale, mais aussi toute la « vieille chanson » (pour les auteurs de la fin du siècle, avec le début de la chanson d’auteur). Les réemplois de cette chanson vont se faire jusqu’en 1905, notamment dans des contextes bonapartistes, nationalistes, mais elle va ensuite peu à peu tomber dans l’oubli. De ce point de vue, la conclusion de Romain Benini ne peut que confirmer la distance historique : quelle que soit la « grandeur » de cette chanson, elle est aujourd’hui oubliée – ce qui en fait difficilement un « genre majeur ».

 

 

 

 

 

Guillaume Bordry enchaîne ensuite sur « Les Savants de la pop – La notion d’arrangement à l’ère du microsillon »

 

L’exposé de Guillaume Bordry reprend cette question de hiérarchie – il cite d’ailleurs Émile Faguet qui considère Béranger comme « le premier de nos petits poètes ». Mais il la déplace vers la deuxième partie du XXe siècle, l’ère du microsillon (1945-1980) et, surtout, il se place au cœur du système polysémiotique dont Henri Garric avait parlé dans la première séance. Il pose en effet la question de la production de la musique « pop », de la musique qu’on appelle, dans la critique anglo-saxonne, la musique d’ « easy listening ». Or, l’auctorialité complexe de cette chanson suppose l’intervention de plusieurs acteurs : le compositeur (qui écrit la musique), l’auteur (qui écrit les paroles), l’interprète (qui la chante) ; mais aussi celui qu’on appelle en France le « chef d’orchestre », au Royaume-Uni le « producer ». Ce dernier acteur vient introduire la musique savante au cœur de la musique de grande diffusion. Il s’agit de comprendre comment on peut analyser une chanson « mineure » dans son statut face à l’art savant – mais en gardant en tête l’intervention des savants (les « savants de la pop ») dans sa production.

L’arrangement brouille la hiérarchie : c’est le moyen de transformer la chanson en produit, en un format extrêmement simple à diffuser, à vendre – et paradoxalement, en même temps, un des aspects qui lui permet d’être comparé à un genre plus respectable.

 

  • Interpréter, écrire, composer : tout cela fait-il une chanson ?

L’interprète est une figure absolument essentielle dans cette période : ce qui diffuse la chanson, ce n’est pas un texte, ce n’est pas une partition, c’est un disque. Et sur le disque, ce qui frappe d’abord, c’est l’interprète (dans l’image, dans le paratexte). L’interprète est celui qui définit la chanson ; elle-il peut être attachée définitivement à la chanson. Et pourtant, le lien n’est pas systématique : la chanson peut se départir de son interprète (les auditeurs et auditrices de My Way par Sinatra aux États-Unis n’ont aucune idée de la version originale française de Claude François, Comme d’habitude).

De même, le texte peut être interchangeable. Et pourtant, le texte est le vecteur le plus évident de légitimation, par lequel la chanson devient « poème ». L’exemple par excellence de cette légitimation est la collection de Seghers « Poèmes et chansons » qui publie les paroles de chansons et donne ainsi une reconnaissance d’écrivain, à l’auteur de chanson.

Pourtant, le texte de la chanson n’est pas si stable. Guillaume Bordry renvoie à la pratique des timbres et à une pratique similaire, celle qui donne des paroles a posteriori à un air instrumental. L’écriture a posteriori de paroles. Guillaume Bordry donne l’exemple d’un air composé par Joseph Kosma pour le ballet de Roland Petit, Rendez-vous (1945).  Prévert a écrit ensuite des paroles, pour le film Les portes de la nuit, dans lequel on n’entend qu’une partie des paroles. Ce n’est que quand Montand va inclure la chanson dans ses tours de chants que Les Feuilles mortes vont devenir célèbres.

Même chose avec le phénomène de la traduction : la quasi intégralité des chansons de Claude François sont des traductions-adaptations de paroles anglaises. Ces traductions permettent de suivre une métrique et une thématique (mais sans être dans une traduction directe). Traducteur de chanson anglaise est un métier en soi qui rappelle le primat de la musique et du son sur l’objet textuel.

Cette auctorialité a à voir avec une question de droit : mettre son nom aux côtés de l’auteur, de la composition, de l’interprète, permet d’être rétribuer aux trois titres de rétributions possibles (cf. Claude François qui est crédité pour la musique, les paroles, l’interprétation).

Cette auctorialité problématique, dont on trouvait un exemple avec Dylan, on en trouve un exemple similaire avec Jean-Loup Dabadie, académicien, alors que la pratique de ce parolier est ce qu’il y a de plus éloigné de la chanson à texte : son élection est la reconnaissance de la production industrielle des paroles de chanson.

Un peu plus rapide sur la question du compositeur. Ce n’est clairement pas le plus musicien de l’ensemble (il peut se contenter de fredonner : ce n’est pas un instrumentiste, ce n’est pas un musicien de formation). Il a besoin de l’arrangeur, qui est le vrai musicien. Le compositeur fournit un matériau très primitif : le rôle de l’arrangeur va être de rendre ce matériau « correct ».

 

  • L’arrangement, costume de la chanson pop, élément d’une chaîne de production.

L’arrangeur est celui qui va donner la sonorité de l’objet chanson tel qu’il est pressé, enregistré. Il est systématiquement, au-delà d’une certaine période, signalé sur les disques.

Le recours à un arrangeur, c’est un investissement que l’on peut comparer à celui du photographe.

Guillaume Bordry donne l’exemple d’une chanson de Bécaud, Je t’appartiens dont il fait entendre trois enregistrements successifs. Le premier d’arrangement est de Wal-Berg (élève de Pierre Monteux, professeur au conservatoire de Paris). L’utilisation d’un orchestre très classique va de pair avec un chant très posé.

En 1960, cinq ans plus tard, pour la même chanson, un arrangement de R. Bernard, musicien de jazz : instrumentarium très différent, basse, batterie, guitare électrique, après que la chanson a déjà été reprise aux Etats-Unis.

Dix ans plus tard, Bécaud veut encore relancer sa chanson, avec Jean-Claude Petit (. L’investissement du côté de l’arrangement est beaucoup plus perceptible. Il s’agit d’une musique beaucoup plus écrite que les précédentes ; l’arrangement est devenu un métier, une forme d’artisanat particulière qui utilise des procédés très classiques. Jean-Claude Petit qui vient des classes d’imitation (prix de fugue et non de composition), est avant tout une oreille : il a une capacité de notation à l’oreille immédiate très impressionnante (il est capable de noter en sténographie musicale les parties d’une vingtaine d’instruments). Il utilise ces compétences dans un système industriel. On achète un son et en même temps on soumet son objet aux caprices de la mode : Gilbert Bécaud est extrêmement attentif à l’évolution des goûts du public. Ainsi, ce qui est un investissement est aussi ce qui va précipiter le vieillissement d’une chanson.

L’arrangeur est un savant qui utilise un certain nombre d’effets au service de la musique populaire. L’arrangeur fait son trou par une grande docilité. Il est obligé de faire un choix très net entre le savant et le populaire : soit il entre dans le système industriel (et on est un rouage utilisable à merci), soit on est du côté du savant.

Dans les techniques de ces arrangeurs, il y a cette nécessité de s’adapter au public, aux modes, et aussi une grande capacité d’imitation. On demande aux arrangeurs d’imiter la sonorité de telles ou telles chansons (américaines). Si l’on écoute Going back to my roots, on entend exactement ce que sera Alexandrie, Alexandra (l’arrangeur s’est livré à un pur et simple recopiage de la sonorité d’une chanson).

Guillaume Bordry présente ensuite l’exemple de la production de Made in Normandie Stone et Charden : Charden (parole) musique (Thomas et Rivat) ; arrangements : Jean-Claude Petit. Un extrait du reportage « Dans l’ombre des studios » montre de façon très impressionnante comme Jean-Claude Petit fait du sur-mesure et exprime explicitement son choix d’un asservissement à une industrie. Il utilise des techniques d’orchestration au service d’un produit populaire qui « enfonce la mélodie à coup de marteaux », selon l’expression de l’ingénieur du son.

 

3) L’arrangement, élément de légitimation de la chanson populaire.

 

Cela dit, l’arrangement permet aussi l’inverse : il va permettre la légitimation de la chanson pop en rendant savant l’objet populaire.

L’appel à des arrangeurs différents selon les albums (par exemple avec Gainsbourg qui change d’arrangeur à chaque album) permet de travailler des couleurs spécifiques

L’arrangeur a un certain nombre de stylèmes qui le rendent identifiable ; c’est le cas de Georges Martin (le « 5e Beatles ») qui pose la question du rapport des musiciens populaires (que sont les Beatles) et d’un musicien savant. Dans une interview, John Lennon qui dit que les Beatles ne connaissent pas la musique, mais savent faire du rock – alors que Martin connaît la musique, joue du hautbois, fait des arrangements. Georges Martin est à l’origine de l’utilisation d’un quatuor à cordes sur Yesterday.

Guillaume Bordry donne l’exemple de A Day in the Life, chanson dont il est impossible de changer le « costume ». La conception de cette chanson est l’exemple parfait d’un mélange des pratiques populaires et savantes et surtout, un arrangement qui est totalement indissociable de la chanson.

 

Compte rendu du séminaire culturaliste “chanson” ; séance du 21 décembre 2017 (1)

La séance du 21 décembre a présenté deux interventions, l’une tournée vers le Moyen Âge, l’autre vers le XVIIe siècle.

 

La perspective diachronique de Jean-Marie Fritz (« de la chanson au dit ») a permis de suivre comment un lien intrinsèque de la musique et des paroles s’est progressivement défait pour constituer la poésie, d’une part, et la musique, de l’autre, en pratiques autonomes. On passe en effet du XIIe siècle, où le troubadour ou le trouvère est à la fois poète et compositeur qui « trouve » les mots et les notes, au XVe siècle où le divorce et consommé : quand Villon insère des pièces lyriques dans son Testament, c’est pour traiter avec dédain et ironie le rapport avec la musique, en demandant au légataire de chanter des paroles graves sur l’air « Ouvrez-moi la porte, Guillemette ».

Pour suivre cette séparation, présente d’abord la situation des genres : dans la poésie médiévale, les genres majeurs, la poésie lyrique (qui apparaît en langue d’oc) et l’épopée (qui apparaît en langue d’oïl) sont des genres chantés et peuvent être considérés comme des genres premiers, alors que le roman, genre parlé, récité, peut être compris comme un genre secondaire (parce qu’il arrive plus tard, parce qu’il est transposition « seconde », en langue romane, d’une épopée latine). Paul Zumthor résume cette situation des genres en considérant que seul le roman relève vraiment de la littérature ; pour la poésie lyrique et l’épopée, il parle d’ « orature » (Paul Zumthor, Langue Texte Enigme, Paris, Seuil, 1975).

Les deux grands genres primaires relèvent donc du chant, mais de manières différentes : pour la chanson de geste, le trouvère compose un « geste », et c’est le jongleur qui performe la chanson à partir de techniques de chant, proche si l’on veut de la liturgie où le texte est chanté selon des techniques qu’on retrouve d’ailleurs aussi bien dans la liturgie chrétienne, musulmanes ou juives. Ces techniques s’apparentent en partie à celles du rap, avec un rythme très parlé, sans doute marqué à l’aide d’un instrument de percussion.

En revanche, la poésie lyrique, on trouve une notation musicale. Il s’agit d’un corpus considérable, mais dont la conservation est très déséquilibrée (8/10e des chansons d’oïl sont conservées avec la musique, alors que pour le domaine occitan, c’est le contraire : 2/10: les copistes italiens ont gardé la trace du texte, sans garder la trace de la musique).

Jean-Marie Fritz souligne à propos de ce corpus très riche que son étude pose la question fondamentale des compétences spécialisées : il est généralement abordé de façon hémiplégique, les littéraires s’occupant des paroles, et les musicologues de la musique. Les réflexions de Jean-Marie Fritz rejoignent ainsi celles qu’Henri Garric avait formulées dans la première séance à propos de l’étude de la chanson.

 

L’autre question que pose le rapport entre musique et dit au Moyen Âge est celle de l’oralité et de l’écriture. La question de l’oralité a longtemps été privilégiée à partir des travaux de Parry sur les épopées serbes. Selon ce point de vue, le manuscrit ne renvoie pas à la création même mais au moment de diffusion seconde ; le troubadour ou le trouvère n’aurait pas recours à l’écrit – ce serait un illettré. Ce point de vue est appuyé sur le topos du chanteur ou du jongleur aveugle – qui ne voit pas. Dans L’Odyssée d’Homère, l’aède Démodocos est aveugle : « la muse lui a pris les yeux mais lui a donné la douceur du chant » (VIII, 62-64). Ce topos est appuyé sur des anecdotes, rapportées dans les razos, textes biographiques rapportant les vies des troubadours. On retrouvera ces topoï dans la seconde partie de la séance du séminaire pendant laquelle Laura Naudeix évoquera les personnages de chansonniers aveugles sur le Pont-Neuf de Paris.

La composition, la mémorisation, tout cela passe par la voix, mais évidemment cette oralité doit être tempérée : il faut garder en tête que le troubadour, est celui qui utilise des « tropes ».

En marge de la question de l’oralité se pose la question de l’instrument de musique. On voit des manuscrits où le poète possède une vielle (qui permet un son continu).

 

Jean-Marie Fritz poursuit en posant la question de l’orientation populaire ou savante de ces « chansons ». Il reprend pour cela les travaux de Pierre Bec qui oppose un « registre » popularisant et un « registre » aristocratisant (La Lyrique française au Moyen Âge (XIIe et XIIIe siècles). Contribution à la typologie des genres poétiques médiévaux, Paris, Picard, 1977-1978) et donne des exemples de chansons à forme très subtile (la sextine d’Arnaut Daniel), aristocratique. Il présente ensuite des chansons d’aubes, de reverdie, du rossignol, attestées dans toute l’Europe médiévale, ou encore ces « chansons de femmes » (qu’on trouve notamment dans le domaine gallego-portugais), où la voix est accordée à une femme (bien qu’on ne sache pas si ces chansons ont été composées par des femmes ou s’il s’agit d’énonciatrices fictives).

Pour toutes ces questions, se pose la question de l’origine sociale : s’agit-il de « témoignages » qui donneraient la parole à des situations sociales dominées ou de chansons crées par des troubadours utilisant ces figures dominées pour délivrer un message. L’exemple des « chansons de nonettes », qui donnent la parole à des nonettes placées contre leur gré dans un couvent, est très significatif. Il n’est pas impossible qu’elles soient l’œuvre de troubadours anticléricaux qui utilisent ce biais pour mener leur critique.

Sur ce point à nouveau, Jean-Marie Fritz rejoint les préoccupations de la première séance portant sur la dimension « populaire » de la chanson.

 

Avec le XIIIe siècle, commence l’évolution vers le dit. Alors qu’au XIIe siècle tout est en vers, au XIIIe siècle, apparaît la prose. Deuxième nouveauté : apparition dans les romans des interventions lyriques (Jean Renard insère une trentaine de chanson dans Le Roman de la Rose ; le jongleur alterne le parlé et le chanté). Cette évolution donnera le jour à Aucassin et Nicolette, « chantefable », où sont mélangés des chants et des histoires racontées. Il est à noter que c’est un texte qui va donner lieu au XIXe siècle à de très nombreuses adaptations en opéras et opérettes (notamment du fait que ce texte a été très tôt publié au XIXe siècle).

Le poète le plus intéressant dans le cadre de cet abandon de la musique, c’est Rutebeuf. C’est le premier poète parisien (1250). Il se dépeint en pauvre poète déclassé, parisien. « Ce siècle n’est plus que marché ». Rutebeuf va resémantiser son nom : « Rutebeuf est rude comme un bœuf… » Poésie en mode mineur qui n’a plus l’apparat de la poésie avec musique.

« Ci encoumence li diz de la griesche d’yver » : poésie très simple sans l’ornement de la musique, désignée explicitement comme un « diz ». Passage de la chanson au dit est aussi le passage d’une poésie abstraite à une poésie de la singularité, de la confidence (même s’il ne faut pas le prendre au pied de la lettre : Rutebeuf ou Villon se mettent en scène et prennent explicitement le contrepied de la poésie courtoise). Cette nouvelle poésie est liée à l’espace de la ville où la parole acquiert un nouveau statut : la parole des commerçants, la parole des mendiants, des ordres mendiants, enfin, la parole universitaire, Paris étant le grand lieu de l’université, circule.

 

On assiste à une séparation des tâches dans la fin du Moyen Âge : apparition de la polyphonie, l’art « subtilior » (fin XIVe- début XVe), d’une grande complexité, qui ne s’articule plus à des paroles. Le dernier grand trouvère Guillaume de Machaut (poète et en même temps musicien), au XIIIe siècle – par la suite, les poètes et les musiciens sont distincts. Ainsi, Eustache Deschamps va distinguer deux types de musique : la musique artificielle et la musique « naturelle » (la musique de bouche, en proférant paroles métrifiées).

Cette musique naturelle se retrouverait avec la poésie des grands rhétoriqueurs – manière de compenser cette disparition de la musique par des jeux sur les sonorités. Il s’agit d’une poésie qui relève de l’œil, de la lecture.

On le voit, l’intervention de Jean-Marie Fritz a balayé de façon très large l’histoire de la « chanson » au Moyen-Âge, pour conduire à une dissociation. On comprend ainsi le contexte dans lequel, dans la suite de l’histoire de la chanson, la pratique d’une « chanson » associant indissociablement paroles et musique, se trouve dans une situation décalée par rapport aux champs majeurs de l’expression artistique. On comprend aussi pourquoi la chanson se pose toujours dans une dialectique du populaire et du savant – en gardant en tête la question de la survie de la « chanson » après cette dissociation : si deux champs (la musique, la poésie) se sont séparées, sous quelle forme s’est maintenue néanmoins une « chanson », dont l’intervention de Laura Naudeix va interroger le développement au XVIIe siècle.

Séminaire 2017-2018

L’été approche, mais l’année prochaine se prépare déjà pour l’axe LmM. Nous parlerons chanson ! Les séances ne sont pas encore prévues, mais vous pouvez déjà noter les dates (23 novembre, 21 décembre, 25 janvier, 15 février, 22 mars, 26 avril) ! Au plaisir de vous retrouver en novembre.

 

Chanson populaire, pop et folk songs, tubes et zinzins : La chanson entre arts mineurs et arts Majeurs.

L’attribution du prix Nobel de Littérature à Bob Dylan en octobre 2016 a soulevé une suite de débats, les uns dénonçant la dévalorisation de la littérature impliquée par l’ouverture du canon à un auteur de folk songs, les autres acclamant la modernité des jurés qui reconnaissaient enfin à sa juste valeur, littéraire, le génie de Dylan parolier.

Ces débats seront l’occasion pour l’axe LmM d’appliquer son interrogation générale sur les rapports de domination à l’intérieur du champ artistique, sur les échanges entre les différents arts au sein de ce champ et sur la dimension esthétique qu’on peut trouver dans les objets mineurs ou Majeurs, à un art particulier. Quelle que soit la qualification qu’on lui donne (populaire, pop, folk), la chanson, par sa situation intermédiaire entre l’écriture et la musique, par sa place fluctuante entre littérature savante, littérature de masse, littérature populaire, voire article de journal ou tract politique, se trouve au centre de nos interrogations. Répondant à la question que pose le débat « Bob Dylan », nous nous interrogerons sur le statut de la chanson dans le champ artistique : peut-on considérer, suivant une généalogie qui va de Shakespeare, Ronsard, Hugo, jusqu’à Brassens et donc Dylan, que la chanson est une forme de la littérature ? Doit-on considérer que l’association des paroles et de la musique lui conserve un statut mixte particulier qui la distingue ? Plus encore, nous nous interrogerons sur la place de la chanson dans le champ culturel et sur sa faculté de reconfigurer les hiérarchies et places respective entre les arts.

Cependant, suivant notre interrogation esthétique du champ artistique, nous réfléchirons aussi aux échanges qui s’effectuent autour du champ de la chanson : de quelle façon la chanson s’empare-t-elle des autres arts, aussi bien dans le champ populaire que dans le champ savant ? On pourra s’interroger aussi bien sur l’utilisation d’une intertextualité littéraire dans les paroles de la chanson (voir sur ce point, par exemple, le travail de Françoise Salvan-Renucci sur les chansons d’Hubert-Félix Tiéphaine) que sur les citations musicales, venues de la musique savante comme de la musique populaire. Mais on pourra aussi s’interroger sur d’autres emprunts, au théâtre, à la peinture, à la bande dessinée (pensons à Comic strip de Gainsbourg). Inversement, on pourra réfléchir à la façon dont d’autres arts articulent l’apport de la chanson. L’utilisation de chansons populaires dans les pièces de Shakespeare est depuis longtemps documentée ; de même, on connaît l’importance des chansons dans l’Opéra des XVIIe et XVIIIe siècle, ou dans la musique du XVIIIe siècle (voir les variations sur des mélodies populaires chez Mozart, Beethoven). De même, théâtre du XIXe siècle, valorisation de la chanson. Au XXe siècle, les chansons populaires, les standards de jazz, les pop songs vont constituer les bandes-son non seulement de films, mais de romans (la citation est de ce point de vue un procédé courant aussi bien dans les livres de James Baldwin, Harlem Quartet que de Jean Echenoz). L’opéra lui-même, parangon de la haute culture, expérimente des formes rock ou punk (Franck Zappa, The Who), sans parler de l’opéra pour enfants, qui emprunte naturellement à la forme de la chanson (Isabelle Aboulker). Et on peut ajouter, au cinéma, le genre de la comédie musicale, où la chanson devient le véritable fil narratif et fait partie intégrante du scénario. On pourra à la fois s’interroger sur ces réutilisations, sur les citations en forme d’hommage ou de parodie.

Enfin, on pourra s’interroger sur le destin de chansons qui jouent un rôle particulièrement important dans le champ culturel et artistique (voir Douglas Coupland, le romancier de la « génération x » dont plusieurs titres – Eleanor Rigby, Girlfriend in a coma – s’inspirent de hits). Il s’agira non seulement de réfléchir à ce qui fait un « tube », depuis Il pleut Bergère jusqu’à Let It be, mais aussi à la façon dont le champ artistique et culturel s’empare de certains tubes, pour les répéter jusqu’à la nausée, mais aussi pour les réécrire, les modifier, parfois les magnifier.

Journée des doctorant.e.s CPTC Université de Bourgogne

L’information arrive un peu tard, toutes nos excuses. Demain, la journée organisée par, pour et avec les doctorant.e.s du CPTC, Université de Bougogne aura lieu au Conseil des Lettres, Bâtiment Lettres et Droit, de l’Université de Bourgogne (parvis Erasme). Nous y entendrons :

10 h : Accueil des participant.e.s

10 h 15 : Présentation de la journée

Matinée : “La recherche hors du canon : quand les doctorant.e.s s’emparent du mineur”

Modératrice : Léonie Olagnier

10 h 30 : Emmanuelle Rougé : “La reprise des grande et petite culture dans les comic strips : les exemples de Peanuts, Mafalda, Calvin et Hobbes

11 h 15 : François Bonnefont : “Redécouvrir et traduire un auteur en quête de reconnaissance : l’oeuvre latine de Martin Thierry”

Après-Midi : “Dans les coulisses de la thèse en chantier : évolution et reconfiguration des notions et des corpus”

Modératrice : Lisa Sancho

13 h 30 : Simon Stawski : “Le travail de la limite : contours problématiques du moi et du non-moi (Michaux, Bataille, Daumal et Gilbert-Lecomte)

14 h 15 : Thibault Catel : “Du bon usage des exemples : paradigmes, exceptions et échantillons”

 

Venez nombreux-euses !

Avant de commencer la saison deux, un petit résumé.

Pour patienter d’ici jeudi, un bilan de la première année “Dominations”, réalisé par une de nos étudiantes. Cela permettra à celles et ceux qui nous ont suivi l’an dernier de se rafraîchir la mémoire et à celles et ceux qui nous découvrent… de nous découvrir…

 

Bonne lecture !

 

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Séminaire culturaliste : Dominations. Séance d’introduction

seminaire domination 1er semestre

Mardi 3 novembre de 11 heures à 13 heures aura lieu, amphi PEG, à l’Université de Bourgogne, la séance d’introduction du séminaire culturaliste consacré pour l’année 2015-2016 à la notion de “Domination”. Cette séance sera animée collectivement par Vanessa Besand, Henri Garric et Marion Lafouge.

Entrée libre et gratuite. Venez nombreux-ses !

Figurations visuelles de la parole, du son musical et du bruit de l’Antiquité à la Renaissance

Le samedi 13 juin, Jean-Marie Fritz interviendra au colloque “Les Figurations visuelles de la parole, du son musical et du bruit de l’Antiquité à la Renaissance” à propos de “Mots longs, mots brefs : la figuration du son dans les manuscrits de traités de chasse”.

 

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