Tous les articles par Vanessa Besand

A propos Vanessa Besand

Maître de conférences en littérature comparée à l'Université de Bourgogne. Elle a soutenu en 2009 une thèse portant sur les transferts culturels entre la France et les Etats-Unis aux XXème et XXIème siècles et intitulée "Discours théoriques et fictions narratives : France / Etats-Unis". Elle travaille sur la fiction romanesque postmoderne, mais aussi dans des perspectives culturalistes. Elle a dirigé avec Victor-Arthur Piégay un ouvrage collectif sur le cinéma d'animation intitulé "Révolutions de l'animation à l'ère postmoderne"

3ème séance du séminaire LmM sur le sport

La prochaine séance du séminaire LmM portant cette année sur le sport aura lieu ce jeudi 2 février de 14h à 17h dans la salle R03 de la Maison des Sciences de l’Homme (MSH), sur le campus de Dijon. 

Nous recevrons Julie Gaucher, MCF en histoire à l’Université Claude Bernard Lyon 1, qui nous parlera de « sport et littérature au XXe siècle : toute une histoire », et d’« écrire la sportive (première moitié du XXe siècle) : entre modernité et tradition ». 

Nous vous attendons nombreuses et nombreux ! 

Appel à contributions pour le n°2 de la revue Savoirs en lien (SEL) du CPTC

Alors même que le n°1 de la revue Savoirs en lien (SEL) vient de paraître, vous trouverez, en cliquant sur le lien ci-dessous, l’appel à contributions du n°2, qui porte sur L’universel et le commun : relations, redéfinitions, avec son argumentaire complet et son calendrier prévisionnel : 

https://lmm.hypotheses.org/files/2022/12/sel_aac_2_2023.pdf

Parution du n°1 de la revue Savoirs en lien (SEL) du CPTC

Nous avons le  plaisir de vous annoncer la sortie en ligne du premier numéro, consacré aux Hystérisations, de la revue Savoirs en lien (SEL) du CPTC, dont l’axe LmM fait partie.

Vous trouverez l’annonce complète de cette parution, ainsi que la table des matières du numéro en cliquant sur le lien ci-dessous : 

https://lmm.hypotheses.org/files/2022/12/PREO-Annonce-parution_SEL-VF.pdf

Appel à contributions : “Sang sensible : couleur, fluide et fonction vitale dans la littérature et les arts (XIXe – XXIe siècles)” Journée d’étude, 27 avril 2023

Journée d’étude transdisciplinaire organisée par Vanessa Besand (UBFC) et Irène Le Roy Ladurie (UBFC/UL) dans le cadre et avec le soutien du Centre Pluridisciplinaire Textes et Cultures (CPTC) à l’Université de Dijon le 27 avril 2023, dans l’amphithéâtre de la Maison des Sciences de l’Homme (MSH).

Mots clés : sang – études sensorielles – bande dessinée – manga – roman policier – gore – polar – étude de la presse – littérature sérielle – corps – érotisme – cinéma – études cinématographiques – littérature contemporaine – anthropologie culturelle – études culturelles – cultural studies

Envoi des propositions jusqu’au 30 janvier 2023.

Le motif du sang dans la période contemporaine a été jusqu’à présent l’objet de recherches littéraires comme signal de la violence historique dans la littérature française post-révolutionnaire du XIXe siècle (cf Marcandier-Colard, 1998), aussi bien dans les genres majeurs, au sein du drame romantique, du roman ou de la fresque historique, que dans les genres mineurs – la représentation du crime dans le roman policier naissant, et dans le théâtre populaire comme le Grand-Guignol (Glinoer, 2009). La scène historique, en littérature, en peinture, au théâtre ou au cinéma trouve ainsi à susciter l’indignation politique et la fascination esthétique du lecteur/spectateur lorsqu’elle se colore de sang, de la plus pure tradition romantique dans L’Assassinat de Sardanapale à la narration de la guerre du Vietnam dans le cinéma américain des années 1970 (Coppola, Cimino) en passant par la répression des insurrections sous la plume de Victor Hugo (Les Châtiments, Les Misérables), de Mérimée (La Jacquerie, Charles IX) ou de Tardi et Vautrin (Le Cri du peuple).

Mais également attaché à la naissance de la littérature industrielle et feuilletonnante, le sang, comme le crime et la violence, apparaît comme un élément spectaculaire et pathétique dans le récit historique (la mort de Marianne dans Robin Hood le proscrit de Dumas) ou bien transgressif dans le genre policier, puis dans des arts de masse qui s’en inspirent. La veine sanglante et frénétique irrigue le cinéma démoniaque allemand (Nosferatu de Murnau), puis le cinéma de monstres du studio de la Hammer (cf N. Stanzick) et enfin la fondation esthétique du sous-genre du “gore” par les réalisateurs américains (cf P. Rouyer, 1997). Éventrements, gros plans sur les tripes et éclats sanglants façonnent une esthétique qui s’affiche aussi comme décor ou comme seuil des œuvres. Cette veine frénétique est également visible dans la typographie ou dans les illustrations du comics horrifique, comme Creepy ainsi que dans les petits formats européens, deux objets éditoriaux qui s’adressent aux adultes amateurs de bande dessinée plutôt qu’aux enfants.

Partie prenante d’une esthétique de l’effroi et du rejet, le sang apparaît aussi, au sein de ces objets mineurs, sous sa forme drôlatique et monstrueuse, qui peut aller jusqu’à la dérision. L’outrance du sang est ici moins liée au sublime qu’au grotesque, qui dresse une autre histoire esthétique du sang comme artifice. En tant qu’effet spécial, il peut être l’objet d’une réflexion sur le spectacle et l’attraction, des Spook Shows du début du XXe siècle aux jaillissements sanguins délirants des films hommages des années 1980 (The Evil Dead) et aux gerbes d’hémoglobine parodiques (la série des Puppet Master, notamment le reboot de 2018, The Littlest Reich). Linda Williams, dans son essai séminal sur les body genres, interroge ainsi la manière dont la critique classique a rangé dans une même catégorie marquée par l’indignité les genres de spectacles qui “aspergent” leur public de sécrétions humaines : le sang de l’horreur, le sperme de la pornographie ou encore les larmes du mélodrame.

Signal générique lié à l’histoire de la censure morale et éditoriale, le sang est spectaculaire et transgressif. Il est aussi nourri d’un imaginaire érotique qui fascine autant qu’il révulse. Cette double identité du sang a été l’objet d’attentions de la part de la critique d’inspiration psychanalytique, notamment dans les textes de Julia Kristeva. Cette dernière étudie ainsi le sang comme une humeur esthétiquement double : à la fois signe du corps mis à mal et matière à spectacle fascinant et érotique, avec une composante sacrée. Témoin de l’atteinte à l’intégrité du moi, le sang qui s’écoule opère le lien entre le corps vivant et le corps mort, entre le moi et le non-moi. Ainsi apparaît-il comme une inquiétude fondamentale (cf E. Falardeau).

L’iconographie chrétienne et victimaire s’en est fait depuis le Moyen-Âge une spécialité (cf J. Wirth). Profondément humain, le sang est une sécrétion vitale qui marque le corps de son appartenance à la matière et à la souillure originelle ; les dieux, les anges ne saignent pas. Mais dans la religion chrétienne, où Dieu s’est incarné en homme, le sang qui s’écoule de ses blessures devient objet de piété et de nourriture – aussi spirituelle que concrète. Ainsi dans les représentations naît un mariage inédit entre la douleur et son érotisation : sous sa forme gourmande comme sous sa forme sexuelle. On boit le sang du Christ, on adore le sang des saints, on s’en nourrit. On pratique l’auto-flagellation sur le modèle du corps martyrisé et sanguinolent du Christ crucifié. L’érotisation de la douleur et du sang versé par le Christ puis, dans un souci d’imitation, par les martyrs et les pénitent.es, est un moyen de sublimer les appétits de la chair et d’entretenir l’ascèse par le plaisir dévorant des yeux. Ces figures, reprises dans les fictions contemporaines sur la religion (Benedetta de Verhoeven récemment), comme dans une érotique de type sadique témoignent des permanences dans notre imaginaire du spectacle du sacrifice. Il en ressort que le sang est historiquement associé en Occident à l’étude de la transgression, du scandale et de l’obscénité. On pourrait ainsi questionner à profit le rôle du sanguinolent et de son rapport relatif à la douleur dans d’autres cultures et aires géographiques.

Enfin, à la suite des perspectives ouvertes par les gender studies, on a pu s’interroger sur la valence différentielle du genre du sang : du sang héroïque de la blessure virile au sang impur de la menstruation. Dans ce cadre ont été interrogées les pratiques artistiques et littéraires qui font du sang menstruel la matière même de la création et de la narration, de Shikego Kubota et ses Vagina Paintings (1965) à L’Origine du monde de Liv Strömquist (2016), en passant par le topos des premières menstruations dans les récits d’initiation de Marie Darrieussecq (Clèves), dans le récit de menstruation tout à fait novateur de Nicole Claveloux, Ah ! Nana (Une Gamine dans la lune) (1976), ou dans son traitement quotidien dans les fanzines de Julie Doucet (Maxi Plotte). Dans ces oeuvres, le sang menstruel apparaît comme lavé du sentiment d’abjection qui lui était traditionnellement attaché. Il est matière à créer plutôt que déchet organique à vider. Le sang menstruel est aussi l’un des sujets de la théorie trans qui propose de réfléchir aux menstruations comme à une expérience organique devant être détachée d’une assignation de genre.

Dans la lignée de ces quelques réflexions, nous aimerions inviter les chercheurs et chercheuses à participer à cette étude sur le sang, à prolonger ces interrogations et à aborder le sang sous de nouveaux angles, en privilégiant l’étude de ses caractéristiques sensibles et la manière dont il participe à la production d’univers artistiques et de fictions dans le champ des arts (cinéma, littérature, bande dessinée, illustration, arts plastiques) dans la période allant du XIXe au XXIe siècles. Il s’agira bien de mettre l’accent sur l’étude du sang comme matière sensible avant tout et d’étudier la manière dont la période contemporaine tente de reprendre ou de renverser les logiques traditionnelles d’abjection, de violence et d’érotisme attachées à ce motif.

Voici trois axes complémentaires aux réflexions précédentes à partir desquelles nous vous proposons de travailler :

  • Couleur(s) du sang

La couleur rouge excitatrice, spectaculaire et scandaleuse se mêle à l’érotique et devient objet de fascination. Le rouge du sang appartient à une triade ethnologique avec le blanc et le noir, “les deux couleurs fondamentales […], lesquelles évoluent par opposition à cette couleur qui naît aux racines les plus profondes de toute civilisation avec le sang et la vie : le rouge” (cf M. Brusatin, page 33). On la retrouve dans bien des récits fondateurs, mais aussi dans les contes comme Blancheneige (qui met en avant la triade) ou, comme le remarque Michel Pastoureau, dans le Petit Chaperon rouge (Rouge, histoire d’une couleur). L’historien montre également la manière dont la couleur associée au sang était appréciée comme signal de la noblesse sous l’Antiquité et jusqu’à la Renaissance, jusqu’à être de moins en moins aimée à l’époque contemporaine et réduite au signal de l’interdiction et de la transgression. Le rouge sang est un marqueur des mauvais genres : crime, gothique, fantastique, vampirisme. Depuis le romantisme, le rouge sang habille les récits et l’imagerie du sublime et de la terreur. La couleur écarlate est devenue connotative d’une gamme de sentiments et de sensations liée à l’abjection. On pourrait ainsi s’intéresser à l’implication des différentes théories scientifiques (optique, biologique, de psychologie sociale) dans la manière dont la modernité artistique s’est emparée de cette couleur et de ses attributs excitateurs.

À l’inverse, on peut observer comment, dans la période contemporaine, le sang se vide de sa caractéristique chromatique pour renouveler la syntaxe du corps et de la chair, ou même pour la décorporaliser : le Bleu sang d’Enki Bilal qui colore la chair de certains de ses personnages, le sang qui se pare des couleurs paradoxales du lait nourricier dans Alien de Ridley Scott, celui qui prend toutes les couleurs de la palette dans le film comme dans le comics Sin City, ou encore l’énigmatique fluide vital couleur charbon dans lequel s’enfoncent les proies de l’alien de Under the skin de Jonathan Glazer.

Nous vous invitons donc à réfléchir à la connotation chromatique du sang comme embrayeur d’atmosphère et comme composante essentielle dans le cinéma (de Bergman dans Cris et chuchotements à David Lynch, en passant par Jodorowski ou Dario Argento et ses variations dé-colorées), le roman (Les rivières pourpres de Jean-Christophe Grangé) et la bande dessinée (de Sambre d’Yslaire aux récits policiers ou de guerre de Tardi). On peut songer aussi au refus de son apparition naturaliste, comme dans la fresque charbonneuse de la Commune dépeinte par Tardi et Vautrin, Le Cri du peupleNous vous invitons également à vous interroger sur les effets typographiques, graphiques et colorés des couvertures, des pages de garde et des génériques. Y aurait-t-il une possible histoire éditoriale et graphique du sang et des fluides corporels comme dans celle de la collection “Gore” de Fleuve Noir ?

  • Matières et odeurs du sang

La matérialité du sang passe par sa texture et son odeur. L’odeur du sang peut apparaître comme un motif classique des thriller et des romans policiers, mais c’est aussi une matière traitée par les arts plastiques (Julie Fortier). On peut aussi étudier avec intérêt la manière dont le sang s’intègre dans des univers graphiques structurés par les matières et les textures comme ceux de Kazuo Umezu ou Michael DeForge en bande dessinée. Mais en fonction de son état, le sang comme “humeur” ou comme fluide varie : liquide, caillé ou croûteux. En suivant ces variations, on peut construire une esthétique du corps intime et sensible. L’écoulement sanguin peut participer à une image de la fertilité et de la stabilité. On peut alors penser à ses aspects lisses et brillants comme du vernis, utilisés comme parure par La Comtesse de Julie Delpy. Mais l’écoulement renvoie aussi à une “herméneutique du corps défaillant” (cf C. Lahuerta) hantée par la terreur et l’affirmation d’une puissance ; ainsi pour Carrie de De Palma chez qui l’écoulement menstruel sous la douche annonce le déferlement sanguinolent de la vengeance sous forme d’une pluie rédemptrice. On peut aussi songer au sang liquide décontextualisé de la douleur dans les scènes de tatouage ou de scarifications rituelles, qui vient ensuite se concrétiser en dessin de la peau (Les promesses de l’ombre de Cronenberg par exemple). D’une autre manière, le sang qui croûte devient un véritable médium dans La Route des Flandres de Claude Simon, dévoilant une communication secrète entre l’art pictural et la boue de la guerre où s’enfoncent les cadavres. Chez Céline, le sang du colonel mort glougloute « comme de la confiture dans la marmite » (Voyage au bout de la nuit) . Dans le body horror, le sang n’apparaît pas seulement sous sa forme liquide, mais aussi sous la forme de matières solidifiées, à même la peau : des caillots ou des cicatrices encore fraîches. Le corps conserve alors son intégrité minimale, mais il exhibe sa chair à vif comme dans Grave de Julia Ducourneau. Ce sont aussi les zombies et autres morts-vivants qui de La Nuit des morts vivants à The Sadness en passant par Walking Dead se parent de plaques de sang coagulé qui exhibent et disent le processus continu de la mort à même la peau.

  • Fonctions du sang : nourriture, circulation, jaillissement

Répondant à une fonction vitale, le sang exhibe l’ambivalence de notre rapport au corps et à la nature. Opérant une fonction nourricière et oxygénante, il est particulièrement exposé dans les dérives de sa circulation. Ce fonctionnement est manifeste dans la mise en scène du vampirisme et dans l’anthropophagie. Le précieux sang versé en sacrifice s’écoule lentement et avec délicatesse sous la main ou les dents des vampires, ou se trouve dévoré avec délectation et gourmandise par les personnages de Junji Ito (Les fruits sanglants). Il éclabousse de manière picturale les récits de combats des manga, des plus invraisemblables dans Dragon Ball aux plus réalistes dans Coq de Combat (Izo Hashimoto, Akio Tanaka). La puissance de la pulsation à laquelle il est soumis est un motif récurrent de la grammaire de la peur, comme de l’horreur japonaise, où il jaillit en gerbes sanglantes, comme dans le cinéma de Kinji Fukasaku (Battle Royale), repris à l’envi dans le cinéma de Tarantino (Django Unchained). Le jaillissement fait voir un éclat sans doute plus politique que strictement corporel, et entache le public. Comme la vague de sang dans les couloirs de l’hôtel de Shining (chez Stephen King ou chez Stanley Kubrick), la fonction circulatoire du sang connecte les êtres et les espaces par un réseau matériel – liquide et chromatique – qui opère une circulation à même le récit, et participe à la mise en scène ou à l’esthétique générale d’une œuvre. La circulation du sang peut alors tenir lieu de métaphore de l’oeuvre comme organisme. Dans la même perspective, on peut étudier à profit, dans les récits et les fictions, l’imaginaire de la contamination, de la transfusion ou du don de sang.

Merci de nous faire parvenir vos propositions le 30 janvier 2023 au plus tard sous la forme d’un texte compris entre 150 et 300 mots, assorti d’une petite bio-bibliographie, à l’adresse suivante : sangsensibleje@gmail.com.

Bibliographie indicative :

  • Littérature & Arts

Coll., Romantisme, n°31, Sangs, 1981, éditions CDU/SEDES

Conférence annuelle de For Art History Blood in Modern and Contemporary Art, colloque 2019 organisé par Neil MacDonald et Camilla Mork Rostvik, disponible ici : https://forarthistory.org.uk/conference/2019-annual-conference/blood-in-modern-and-contemporary-art/

Dario Argento, Horror. Histoires de sang, d’esprits et de secrets, Paris, éditions rouge profond, 2019

Michel Arrous (dir.), Stendhal, Mérimée et les écrivains romantiques. Le sang, la violence et la mort, actes du colloque de Paris-INHA Sorbonne, 5-6 octobre 2007, Paris, Eurédit, 2016, 291 pp.

Régis Bertrand et Anne Carol (dir.) L’Exécution capitale. Une mort donnée en spectacle xviexxe siècle, PUP, Coll. « Le temps de l’histoire », 2003

Justine Breton, The Witcher, du sang et du vin pour combler les manques narratifs”, Romanesques, Revue du Cercll / Roman & Romanesque, 2021, Hors-série. Jeu vidéo et romanesque

Anthony Glinoer, La Littérature frénétique, Presses Universitaires de France, 2009

Julia Kristeva, Pouvoirs de l’horreur. Essai sur l’abjection, Paris, Seuil, Collection Tel Quel, 1980

Claire Lahuerta, L’Écoulement en art comme herméneutique critique du corps défaillant, Paris, L’Harmattan, collection Ouverture Philosophique, 2011

Claire Lahuerta, “Le Sang menstruel dans l’art contemporain. Entre sécrétions féminines et fureur utérine : histoire d’un héritage”, in Représentation et Modernité, Dominique Château et Claire Leman (dir.), Publications de la Sorbonne, 2003, p. 169 à 196.

Denis Mellier, L’Écriture de l’excès – Fictions fantastiques et poétique de la terreur, Paris, Honoré Champion, 1999.

Jean-Philippe Mochon, Le Bel Effet Gore, Paris, Fleuve Noir, 1988

Francesca Prescendi et Agnès Nagy (dir.), Victimes au féminin, , éditions Georg, 2011

  • Cinéma

Coll. Cinémaction. Du trucage aux effets spéciaux, n ° 102, Corlet Télérama, 2002 (David Le Breton, Luc Lagier)

Brigid Cherry, Horror, Routledge, 2009

Eric Falardeau, Le Corps souillé. Gore, pornographie et fluides corporels, Québec, L’instant même, collection L’instant Ciné, 2019

Philippe Rouyer, Le Cinéma gore : une esthétique du gore, Paris, éditions du Cerf, collection 7ème art, 1997

Nicolas Stanzick, Dans les griffes de la Hammer, Lormont, Le Bord de l’eau, 2010

Linda Williams, Hardcore: Power, Pleasure and the « Frenzy of the Visible », Berkeley/Los Angeles, California Press, 1989.

Linda Williams, « Film Bodies: Gender, Genre, and Excess » in Barry Keith Grant, Film Genre Reader II, Austin, University of Texas Press, 1995

Linda Williams, « Corporealized, Observers: Visual Pornography and the « Carnal Density of Vision » », Patrice Petro (dir), Fugitive Images: From Photography to Video, Bloomington, Indiana University Press, 1995

  • Sciences humaines & ouvrages généraux

Bernard Andrieu (dir.) Dictionnaire du corps, coll. Dictionnaire, éd. CNRS, janvier 2006

Lydie Bodiou, Véronique Mehl et Françoise Héritier (préface), Rouge sang : crimes et sentiments en Grèce et à Rome, Paris, Les Belles Lettres, 2015

Lydie Bodiou (dir.), Frédéric Chauvaud et Ludovic Gaussot, Le Corps en lambeaux : violences sexuelles et sexuées faites aux femmes, Rennes, Presses universitaires, 2016

Lydie Bodiou (dir.), Véronique Mehl et Pierre Brulé (préf.), L’Antiquité écarlate : le sang des Anciens, Rennes, Presses universitaires, 2017

Manlio Brusatin, Histoire des couleurs, Paris, Flammarion, 1999

Constance Classen, « The odor of the other: olfactory symbolism and cultural categories », Ethos, 1992, vol. 20, no 2, p. 133-166.

Steven Connor, The Book of Skin, Ithaca, Cornell University Press, 2004

Françoise Héritier, « Le Sperme et le sang », in Nouvelle revue de psychanalyse, n° 32, 1985

Françoise Héritier, « Le Sang du guerrier et le sang des femmes » in Les Cahiers du Grif, n°29, 1984

David Howes, A Cultural History of the Senses in the Modern Age, 1920-2000, Londres, Bloomsbury, 2014.

Luce Irigaray, Un regard écoeuré/fasciné, Les femmes, la pornographie, l’érotisme, sous la direction de Gilles Lapouge et Marie-Françoise Hans, coll. Libre à elles, éd. du Seuil, Paris, 1978, p. 302

David Le Breton, Une anthropologie de la douleur, Paris, Métailié, 1995

David Le Breton, La Peau et la trace, Paris, Métailié, 2003

David Le Breton, La Saveur du monde, Paris, Métailié, 2006

Wolfgang Lederer, La Peur des femmes ou gynophobia, Paris, Payot, 1980

Cathy McClive & Nicole Pellegrin (dir.), Femmes en fleurs, femmes en corps. Sang, santé, sexualités, du Moyen Âge aux Lumières, Saint-Étienne, Publications de l’Université de Saint-Étienne, 2010

Pierre Mannoni, La Peur, PUF, coll. “Que sais-je ?”, 1982

Pauline Mortas, Une rose épineuse : La défloration au XIXe siècle en France, Rennes, PUR, 2017

Jean-Paul Roux, Le Sang. Mythes, symboles et réalités, Paris, Librairie Arthème Fayard, 1998 [en pdf]

Anne M. Scott and Michael David Barbezat (dir.), Fluid Bodies and Bodily Fluids in Premodern Europe: Bodies, Blood, and Tears in Literature, Theology, and Art, Leeds, Arc Humanities Press, 2019



Première séance du séminaire “Sport”

La première séance du séminaire LmM portant cette année sur le sport aura lieu ce jeudi 13 octobre, de 14 à 17h, dans la salle R03 de la Maison des Sciences de l’Homme (MSH) sur le campus de l’Université de Bourgogne. 

En voici le programme : 

– Vanessa Besand (Université de Bourgogne) : Introduction
– Henri Garric (Université de Bourgogne) : « Le match, péripétie du grand récit ? »

En espérant vous y retrouver nombreuses et nombreux ! 

Nouvelle année, nouveau programme : “Le Sport”

Le séminaire LmM revient avec un nouvel intitulé et un nouveau programme !

Il portera cette année sur le sport.

En voici le programme complet :

13 octobre 2022 (salle R03, MSH, Dijon) 

Vanessa Besand (Université de Bourgogne) : Introduction

– Henri Garric (Université de Bourgogne) : « Le match, péripétie du grand récit ? »

24 novembre 2022 (salle de La Nef, 1 place du théâtre à Dijon) :

Compagnie Grand Chelem : autour de leur spectacle Libre arbitre

2 février 2023 (salle R03, MSH, Dijon) 

Julie Gaucher (Université de Lyon) : autour de sport et féminité / masculinité (titre à préciser)

Jean Cleder (Université Rennes II) : « Du document à la fiction : penser une culture du sport. » (à partir de Eddy M 1975)

2 mars 2023 (amphi de la MSH, Dijon) 

– Raphaël Luis (ENS Lyon) : « Les langages du football » (titre à préciser)

– Cécile Chaussard (Université de Bourgogne, CREDIMI – Laboratoire de Droit du Sport) : « La législation dans le sport » (titre à préciser)

6 avril 2023 (amphi de la MSH, Dijon) 

– Bernard Andrieu (Paris Descartes, URP3625 – I3SP, L’institut des Sciences du Sport-Santé de Paris) : « Le corps en formes : quel sport-santé ? »

– Gaëlle Debeaux (Université Rennes 2) : titre à définir

Septième et dernière séance du séminaire sur le baiser

La dernière séance de l’année de notre séminaire LmM portant sur le baiser aura lieu le jeudi 19 mai, de 14 à 17h, dans l’amphithéâtre de la Maison des Sciences de l’Homme (MSH) sur le campus de Dijon. 

Nous y entendrons :

– Arnaud Duprat de Montero (Université Rennes 2, EA 3208, Arts : pratiques et poétiques) : « Le baiser dans le cinéma de Luis Buñuel »

– Thibaut Casagrande (Université Sorbonne Nouvelle, thalim) : « Le baiser, un parcours culturel lesbien et gay »

En espérant vous retrouver nombreuses et nombreux à l’occasion de cette dernière séance ! 

 

Sixième séance du séminaire sur le baiser

La prochaine séance du séminaire Littératures, arts mineurs, arts Majeurs sur la thématique du baiser aura lieu jeudi prochain, le 10 mars, de 14 à 17h dans l’amphithéâtre de la Maison des Sciences de l’Homme (MSH) sur le campus de Dijon. Nous y entendrons :

– Irène Le Roy Ladurie (Université de Bourgogne, CPTC) : « Baisers mouillés : bave, salive et humeurs. Enjeux plastiques dans la bande dessinée »

– Manon Raffard (Université de Bourgogne, CPTC) : « Belle haleine : enjeux olfactifs du baiser (1854-1945) »

Nous vous espérons nombreuses et nombreux pour cette séance autour des sens ! 

Cinquième séance du séminaire sur le baiser

Nous vous donnons rendez-vous ce jeudi 17 février de 14h à 17h dans l’amphithéâtre de la Maison des Sciences de l’Homme (MSH) sur le campus de Dijon, pour la cinquième séance du séminaire LmM sur le baiser.   
 
Au programme de ce jeudi : 
 
  • Marie-Ange Fougère (Université de Bourgogne, CPTC) : « Le baiser de la jeune bourgeoise dans la littérature réaliste et naturaliste du XIXe siècle »
  • Lucie Nizard (Université Sorbonne Nouvelle, CRP19) : « Les imaginaires du baiser volé dans le roman du second XIXe siècle »
 
Au plaisir de vous retrouver jeudi ! 

Quatrième séance du séminaire LmM sur le baiser

La quatrième séance du séminaire LmM sur le baiser aura lieu ce jeudi 27 janvier de 14h à 17h dans la salle des séminaires (R03) de la Maison des Sciences de l’Homme (MSH) sur le campus de Dijon.  
 
Nous y entendrons Marc Kelmanowitz autour des baisers dans les films d’Alfred Hitchcock. 
 
Au plaisir de vous y voir nombreuses et nombreux ! 

Compte-rendu de la troisième séance du séminaire LmM sur le baiser

Lisa SANCHO : « Le premier baiser de Guenièvre et Lancelot, matrice d’une concurrence des cultures affectives du Moyen Âge à nos jours »

 

1. Homoaffectivité et fin’amor

Il existe un triangle amoureux emblématique du Moyen Âge : celui d’Arthur / Guenièvre / Lancelot. Il est aussi très caractéristique de la fin’amor. Qu’appelle-t-on fin’amor (étymologiquement, « amour parfait ») ? Il s’agit d’une relation de nature hétérosexuelle et adultère. Elle se caractérise par un idéal de discrétion (culture du secret) et par la quête de la dame à travers des épreuves. Le chevalier doit en effet prouver sa valeur, notamment à travers des épreuves guerrières. 

La scène de premier baiser s’inscrit dans ce contexte. Elle représente la cristallisation amoureuse, mais aussi un moment de rupture qui entraînera la chute du royaume arthurien. Elle est donc très attendue dans les différentes adaptations.    

La première représentation en littérature de ce baiser date de la première moitié du XIIIème siècle et se trouve dans le Lancelot en prose. C’est dans cette œuvre qu’apparaît le personnage de Galehaut. Il envahit le royaume d’Arthur et affronte Lancelot, qui le domine. Émerveillé par les prouesses de ce dernier, il tombe sous son charme et accepté, par amour pour lui, de se présenter devant Arthur. Une vraie relation homoaffective naît entre les deux chevaliers. L’homoaffectivité désigne une relation sans désir sexuel, ce qui la différencie donc de l’homosexualité. Mais à partir du moment où Guenièvre est amoureuse de Lancelot et où Galehaut aime Lancelot, une rivalité naît entre la dame et le chevalier pour l’amour de Lancelot. Toutefois, c’est bien Galehaut qui va jouer l’intercesseur auprès de Guenièvre en faveur de Lancelot, et celle-ci se doit  alors de lui donner un baiser, « en premier gage d’amour vrai » (Paris, Le Livre de Poche, tome 1, édition d’Elspeth Kennedy, traduction de François Mosès, 1991, p. 897). Une scène de dialogue entre Guenièvre et Galehaut à ce sujet montre le détournement de l’enjeu premier : il ne s’agit plus de faire dialoguer le couple Lancelot / Guenièvre, mais l’entremetteur et Guenièvre. Lancelot est présent, mais très en retrait durant cette scène. Il est trop timide et manque de prise d’initiative. Cela se confirme lorsque les trois personnages partent se promener ensemble. C’est Guenièvre qui a l’initiative et qui embrasse Lancelot en présence de Galehaut. Le trio est ainsi en place, mais deux formes d’amour s’y concurrencent : homoaffectif et hétérosexuel.

Toute une série d’enluminures des XIV et XVèmes siècles va représenter le trio et mettre en scène ce double enjeu et cette rivalité de deux formes d’amour. Mais on observe cependant une évolution dans les représentations de la fin du XVème siècle, où Galehaut est cette fois en retrait par rapport au couple Lancelot / Guenièvre. Cette mise à l’écart de Galehaut est liée au rôle de l’Église, qui s’emploie de plus en plus à faire coïncider sentiment amoureux et désir sexuel. Parallèlement, l’institution religieuse rabat aussi peu à peu l’homoaffectivité du côté de l’homosexualité, et l’hésitation entre deux cultures affectives, qui était propre au Lancelot en prose, va lentement disparaître.

Quelle destinée, dans ces conditions, pour le personnage de Galehaut ? On le retrouve dans La Divine Comédie de Dante. Dans le deuxième cercle des Enfers, il rencontre les amants Paolo Malatesta et Francesca de Rimini. Galehaut incarne alors toujours l’entremetteur du couple Lancelot / Guenièvre, mais il est aussi considéré comme l’auteur de cette histoire : « Galehaut fut le livre et celui qui le lit » (chant V, Paris, Garnier-Flammarion, 1992). Peut-on voir ce rôle comme une promotion pour le personnage ? Il s’agit en vérité davantage d’un figement. Après cela, Galehaut va avoir tendance à disparaître et à être oublié. La fin’amor s’est imposé culturellement au détriment de l’homoaffectivité.       

2. Amour conjugal et amour adultère

Une autre mise en concurrence se fait jour entre amour conjugal et amour adultère et c’est le récent film Kaamelottd’Alexandre Astier qui permet d’illustrer celle-ci. La série Kaamelott présentait un mariage raté entre Arthur et Guenièvre. Aucune harmonie ne se dégageait du couple. Guenièvre, aimée par Lancelot, avait fini par fuir avec lui, mais son amant s’était alors révélé très (trop) possessif et Arthur avait été contraint de venir libérer Guenièvre. Sous une forme burlesque et dégradée qui est sa marque de fabrique depuis ses débuts, la série reprenait donc le double schéma amoureux de la tradition arthurienne.

Le film présente une scène étonnante pour le spectateur connaisseur de Kaamelott car elle montre un rapprochement entre Arthur et Guenièvre. C’est une scène de baiser entre les deux époux, et même une scène de premier baiser car Arthur avait jusque-là toujours refusé cet honneur à Guenièvre. Reprenant le topos de la jeune fille enfermée dans la tour, cette scène de baiser évoque davantage une scène entre une femme et son amant qu’entre deux époux. Une véritable intimité est créée entre les deux personnages par le biais de l’obscurité, de la solitude, de la musique douce au piano (créée par Astier lui-même) et du silence. À travers le motif de la couronne de fleurs de Guenièvre, la scène du film semble rejouer celle du mariage des deux protagonistes dans la série, mais elle rebat surtout les cartes quant à la relation entre Arthur et Guenièvre. Elle fonctionne comme un nouveau départ pour les époux et disqualifie en même temps les amants réels ou potentiels de Guenièvre (notamment Lancelot) au profit du mari Arthur.

On notera aussi que cette scène de baiser arrive après qu’Arthur a récupéré Excalibur, ce qui tend à mettre en avant la dimension politique du couple au détriment de sa dimension amoureuse. Un glissement s’opère ainsi du couple amoureux vers le couple royal.

Conclusion

Le baiser entre Guenièvre et Lancelot n’a donc rien d’ornemental. Il pose une question diégétique autour du triangle amoureux (avec l’époux Arthur) et une question culturelle entre homoaffectivité et hétérosexualité (avec le chevalier Galehaut). Quant au baiser entre Guenièvre et Arthur, il pose une question politique autour de la fonction de roi et du couple royal, et le déplacement du couple adultère vers le couple royal que l’on observe dans Kaamelott peut, depuis une vingtaine d’années, s’observer également dans d’autres réécritures. C’est là une des dernières évolutions des réécritures contemporaines de la légende arthurienne.                    

 

Elara BERTHO : « Baisers palimpsestes, baisers connectés : Senghor, Ondjaki, Ouologuem, Mbougar Sarr »

 

À quoi pensons-nous lorsque nous embrassons ? À quoi pensent les écrivains lorsqu’ils racontent des baisers ? Épineuses questions qui évoquent tout à la fois le caractère incarné du texte et de l’acte amoureux, de sa résonnance dans le corps du lecteur qui revit sa propre expérience amoureuse, et des stratégies d’écritures en lien avec les bibliothèques personnelles des écrivains, qu’elles soient populaires ou savantes. Raconter le baiser, c’est se brancher à une série de bibliothèques et de vidéothèques mondiales, orales et écrites, dans toutes les langues du monde. C’est affronter les clichés et les stéréotypes, du mythe hollywoodien du baiser volé et de la femme ravie au baiser chaste du troubadour courtois. J’analyserai un choix de baisers de la littérature africaine, en assumant un caractère très personnel, très hétéroclite, en n’ayant aucune prétention à l’exhaustivité[1]. Je propose plutôt un inventaire de baisers en étudiant à chaque fois les intertextes mobilisés, les branchements effectués, les clins d’œil et les détournements. Le fil rouge sera le rapport de ces baisers au palimpseste : je ne choisirai donc pas au hasard les textes, mais en fonction de leur manière d’exemplifier un type de mobilisation de la bibliothèque mondiale.

1. D’introuvables baisers ?

Commençons cette déambulation littéraire par un constat un peu gênant pour notre séminaire : les baisers ne sont pas légion dans la production littéraire africaine. Il est toujours délicat d’attester du vide d’un motif dans tel ou tel champ littéraire puisque ledit constat ne demande qu’à être balayé par une foule de contre-exemples. Pour être prudente, accordons-nous donc sur la formulation suivante : il y aurait comme une relative rareté du motif du baiser. Peu ou pas de baiser chez Camara Laye, chez Cheikh Hamidou Kane : classiques parmi les classiques, ces auteurs se concentrent sur l’enfance, le roman d’apprentissage, l’entrée dans l’âge adulte au sein d’un empire colonial, chacun de ces éléments constituant réellement de véritables topiques. Le corps y est le corps d’un sujet, colonisé. Il peut être éventuellement clivé, disjoint, par l’éducation de l’école des Blancs, vécue comme une souffrance par le jeune Diallo de l’Aventure ambiguë[2]. Il est un corps politique mais est-il également un corps désirant ?

Cachez ces lèvres que je ne saurais voir ! Le baiser, la bise, n’est pas le marqueur social qu’il peut être en France pour se souhaiter la bienvenue par exemple. Le baiser amoureux n’est pas non plus le poncif littéraire de la déclaration amoureuse lyrique comme il peut l’être en Europe. Est-ce à dire que le corps sensuel littéraire disparaît totalement en Afrique ? Bien entendu non : mon postulat de départ est trop massif pour être honnête. Il me sert néanmoins à affirmer la prédominance du corps politique sur le corps désirant – ce corps incarné, sensible, sensuel – dans une économie générale de la première production littéraire africaine. Longtemps, donc, le corps politique du sujet colonial l’emporte sur le corps amoureux en littérature. Le constat, à large échelle et donc nécessairement imparfait, permet de mesurer l’écart dont feront preuve les écrivains qui s’empareront du motif du baiser par la suite : il sert à mettre en évidence le pas de côté de ces auteurs qui s’intéresseront à la dimension sensible du désir amoureux ou plus largement du désir sexuel de leurs personnages – dans un contexte raciste de sexualisation des corps noirs[3]. J’aborderai la question de biais, par l’angle de la réécriture, de l’intertextualité. Par le branchement de ces écrivains aux imaginaires globalisés, en somme.

2. Baisers connectés, baisers palimpsestes

 Senghor, Ondjaki, Ouologuem et en conclusion Mbougar Sarr : assurément, ces auteurs n’ont rien d’autre en commun que d’avoir écrit le baiser, le charnel, la fusion fugace de deux corps, en usant de métaphores parfois savantes, parfois populaires, en réécrivant en tout cas un corpus intensément connecté et branché (pour reprendre l’anthropologie des « branchements » de Jean-Loup Amselle) au monde.

Baisers mystiques

Dans « Chants pour Signares », Senghor évoque le baiser à de nombreuses reprises[4]. L’amour pour Naëtt, qui devint ensuite une « signare » plus indéfinie, est une constante de la série de poèmes. Il s’agit d’une quête mystique, religieuse, politique : la figure de la femme aimée est celle d’une symbolique générale de l’idéal, qui n’est pas sans rappeler les figures de la grande lyrique amoureuse courtoise du Moyen Âge. La bibliothèque intérieure, sous-jacente à ces baisers chastes, va donc de l’oralité des djeli aux poètes troubadours courtois. Senghor revendique les deux affiliations et joue du multilinguisme pour construire une mythologie personnelle.

Baisers des jeunes premiers

Chez Ondjaki, dans Les transparents[5], le toit d’un immeuble à Luanda est le lieu d’un cinéma improvisé. On y passe des films pornographiques européens, mais comme il n’y a pas le son, ce sont les spectateurs qui font les bruitages. Sur le même toit, quelques jours plus tard, au clair de lune, deux jeunes gens s’embrassent et font l’amour pour la première fois. La référence cinématographique, à l’opposé du film pornographique, est celle de la grande comédie romantique à l’américaine où les deux jeunes protagonistes avouent leur amour mutuel. Épisode secondaire de l’intrigue, ce dénouement amoureux est représentatif des branchements multiples de la culture angolaise au marché mondial du cinéma.

Baisers du X

Dans les Mille et unes bibles du sexe[6], Yambo Ouologuem se joue des affiliations littéraires en publiant sous pseudonyme un roman pornographique. Revendiquant une liberté de ton en tant qu’auteur africain, ce qui lui est dénié, il décrit – jouant des modèles littéraires sadiens – une succession d’actes sexuels transgressifs, du viol aux pratiques sadomasochistes. Le modèle cinématographique du « X » joue également un rôle fondateur. La sexualité est ici une modalité de transgression littéraire où la machine à fantasmes sert à déjouer les affiliations racisées des champs littéraires. J’adresserai pour finir un petit clin d’œil à Mohamed Mbougar Sarr, tout récent Goncourt de l’année, qui réécrit Ouologuem dans La Plus Secrète Mémoires des hommes[7], et qui s’en donne à cœur joie dans la mobilisation du baiser.

a. Baisers mystiques : Senghor, entre deux rives

Senghor illustre des baisers tout à fait particuliers, et c’est en cela qu’il m’intéresse : il exemplifie le baiser qui relie les bibliothèques lyriques entre elles. Ses baisers sont des baisers de bibliothèques, de bibliophiles peut-être également, autrement dit de termes rares et de croisements de sources. L’amour qu’il voue au personnage de la « Femme noire », illustrée dans le célèbre « Femme nue femme noire » est celui d’un amour idéal, total, cosmique : celui de la Négritude se fondant sur les forces vives de l’âme noire. L’amour pour Naët – Ginette Éboué, sa première femme – qui deviendra ensuite la « signare » plus indéfinie, avant de se réincarner en une autre femme précise, la Normande Colette Hubert (la Princesse de Belborg), est tout à la fois pour Senghor hautement charnel et hautement symbolique. Le poète se plaît à jouer sur les deux tableaux, de l’amour symbolique, quasi mystique, et de l’incarnation bien réelle des corps qui se cherchent[8]. Il combine pour cela deux traditions de la lyrique, celle des troubadours et celle des griots de son enfance, en pays sérères[9]. Il endosse lui-même le rôle de griot – djâli selon la graphie qu’il adopte dans « Le retour de l’enfant prodigue II » – pour dire l’expérience amoureuse, mais un griot sensible à la bibliothèque européenne[10]. C’est ce tressage des poésies amoureuses qui correspond au baiser-palimpseste chez Senghor.

Comment se dit le baiser chez Senghor, cette alliance mystique avec la femme rêvée ? Par la métaphore : le goût, le palais, la soif, tour à tour. La bouche de l’amante est un plat dont l’aède se repaît, une source miraculeuse, un mets aux mille saveurs. La métaphore de la soif est évoquée dans « Chants pour signare » (Nocturnes) « je boirai à la source d’autres bouches » (p. 336) de même que la métaphore gustative pour dire la joie du baiser et la mélancolie de la séparation « Ce long voyage ma Sopé ! ce lent baiser comme le doux amer […] Ce clair voyage ma Sopé ! ce baiser de nuit à l’espoir des gares / Ce lourd déchirement des cœurs, ce long sifflement au départ des gares » (p. 347) ou encore dans le très célèbre « Femme nue femme noire », « Fruit mûr à la chair ferme sombres extases du vin noir, bouche qui fais lyrique ma bouche ». La bouche même de la muse fait advenir le poète. La femme réelle cède le pas devant la figure idéale, porteuse d’un amour mystique, qui élève l’âme. Signalons ici que le baiser amoureux côtoie d’autres formes de démonstration d’affection : la caresse du visage (« Femme pose sur mon front tes mains balsamiques », dans « Nuit de Sine ») le repos contre les seins de l’amante (dans le même poème, « ma tête sur ton sein chaud »)[11]…

Cette double rive, de la tradition courtoise des troubadours et de la tradition griotique, se voit particulièrement dans « Que m’accompagnent koras et balafons » daté de 1939 (Chants d’ombre p. 32) :

« Elle m’a dit « Seigneur » !

Choisir ! et délicieusement écartelé entre ces deux mains amies

– un baiser de toi Soukeïna ! – ces deux mondes antagonistes

Quand douloureusement – ah ! je ne sais plus qui est ma sœur et qui est ma sœur de lait

De celles qui bercèrent mes nuits de leur tendresse rêvée, de leurs mains mêlées

Quand douloureusement – un baiser de toi Isabelle ! – entre ces deux mains

Que je voudrais unir dans ma main chaude de nouveau.

Mais s’il faut choisir l’heure de l’épreuve

J’ai choisi le verset des fleuves, des vents et des forêts

L’assonance des plaines et des rivières, choisi le rythme de sang de mon corps dépouillé »

Revendiquant les héritages littéraires de Claudel, du Cantique des cantiques, Senghor propose ici une poésie amoureuse fondée sur l’alternance entre deux mondes, celui de l’enfance de Joal et celui de l’Europe contemporaine, plongée dans l’épreuve qui est bien entendu la guerre en cours. Ce choix est métaphorisé par deux jeunes filles, Soukeïna et Isabelle (la sœur, la sœur de lait – à la blancheur de lait tout autant que du même lait, en jouant sur la polysémie), dont le poète reçoit tour à tour deux baisers. Et ce supplice amoureux fait se côtoyer les contraires – tout comme Louise Labé le décrivait déjà dans ses sonnets sur l’amour (« je vis je meurs » entre bien d’autres influences pétrarquistes et ronsardiennes) – dans un écartèlement délicieux, amplifié par la répétition à l’initiale du vers par la circonstancielle « quand douloureusement ». Le baiser est à la fois le baiser d’amour, de l’amant déchiré, et le baiser de paix de la sœur idéale. La douleur est davantage une douleur métaphysique, de scission, de clivage de sujet, que d’une douleur amoureuse. Le baiser n’est alors que le signe de la double élection par deux instances contraires. Pour autant le poète décide de ne pas choisir, préférant rester entre les deux rives, également entre les bibliothèques littéraires, puisqu’il choisit une voie qui les réconcilie : le « verset des fleuves, des vents et des forêts / l’assonance des plaines et des rivières ». La dimension écologique de l’ancrage dans un paysage vécu, vivant, incarné, la dimension sensorielle et poétique du paysage : tout cela nourrit la poétique de Senghor, finalement essentiellement écologique comme le soutient Xavier Garnier dans un ouvrage à paraître sur les écopoétiques africaines.

 

Dans « Chant de Printemps. Pour une jeune fille noire au talon rose » (Hosties noires), le dialogue amoureux imaginé entre la jeune fille noire au talon rose et le poète structure le poème (« Tu m’as dit / J’ai dit »). On se situe en avril 1944 : le fracas de la Seconde Guerre mondiale sature l’espace du dialogue amoureux. Le cadre formel du dialogue amoureux, tel qu’il peut être développé dans la poésie amoureuse médiévale, sert de prétexte au tableau des bombardements des villes européennes auxquels Senghor assiste comme témoin. Il est démobilisé à cette époque, il assiste à la guerre en tant que civil et il décrit l’éclatement de l’espace européen. Le poète reprend la parole pour espérer un printemps nouveau – saison topique de l’amour s’il en est – qui lui sert de métaphore politique, espérant par là même une issue pacifique. La jeune fille est surimposée à « la voix de l’Afrique », elle est l’idéal d’une africanité appelant l’avènement d’un monde nouveau, par emboîtements métaphoriques :

« Mais entends l’ouragan des aigles-forteresses les escadres aériennes tirant à pleins sabords

Et foudroyant les capitales dans la seconde de l’éclair.

Et les lourdes locomotives bondissent au-dessus des cathédrales

Et les cités superbes flambent mais bien plus jaunes mais bien plus sèches qu’herbes de brousse en saison sèche. […]

Je t’ai dit :

Écoute le silence sous les colères flamboyantes

La voix de l’Afrique planant au-dessus de la rage des canons longs

La voix de ton cœur de ton sang, écoute-la sous le délire de ta tête de tes cris. […]

Elle proclame l’attente amoureuse du renouveau dans la fièvre de ce printemps

La vie qui fait vagir deux enfants nouveau-nés au bord d’un tombeau cave.

Elle dit ton baiser plus fort que la haine et la mort.

Je vois au fond de tes yeux troubles la lumière étale de l’Été

Je respire entre tes collines l’ivresse douce des moissons.

Ah ! cette rosée de lumière aux ailes frémissantes de tes narines !

Et ta bouche est comme un bourgeon qui se gonfle au soleil

Et comme une rose couleur de vin vieux qui va s’épanouir au chant de tes lèvres.

Écoute le message, mon amie sombre au talon rose.

J’entends ton cœur d’ambre qui germe dans le silence et le Printemps. »

Paris, avril 1944 (p. 162-163)

La lyrique est donc ici éminemment politique. La description, hautement métaphorisée, voit cohabiter de multiples figures de styles topiques de la littérature amoureuse : le bourgeonnement du printemps, la comparaison de la bouche et de la fleur, le baiser comme renouveau, la pratique du blason dans la description du corps féminin, la promesse d’un Été à venir… Tout cela est resémantisé par la superposition métaphorique qui est liée à la structure même du poème, où la jeune fille est également la promesse d’un avenir idéal humaniste et pacifique. La jeune fille au talon rose est donc à la fois l’avenir, la jeune Afrique rêvant d’émancipation, la solution politique et diplomatique aux conflits européens. Songeons que les précédents poèmes louaient les soldats africains engagés dans les forces impériales françaises : la métaphore côtoie la dure réalité des soldats coloniaux morts pour la France. La jeune fille au talon rose est donc également l’incarnation de l’engagement des colonies dans les conflits mondiaux : son baiser est l’avènement d’un monde nouveau, pacifié grâce à l’engagement de « la voix de l’Afrique ».

b. Baisers de jeunes premiers : Ondjaki, l’œil rivé au cinéma

Sautons plusieurs décennies pour explorer d’autres types de palimpsestes, d’autres types de réécritures du baiser, via cette fois le cinéma. Ondjaki, jeune auteur angolais, a connu un succès international avec son roman Les transparents, qui raconte l’histoire d’un immeuble à Luanda, tandis que les grandes compagnies extractivistes sont en train de creuser le sol de la capitale, à la recherche d’eau autant que de pétrole. La ville menace de s’effondrer sur elle-même, rongée littéralement par les trous, les puits, les galeries – et finalement ravagée par un incendie qui fonctionne comme une apothéose festive et dramatique. L’ultra-libéralisme, la corruption du gouvernement et de tous les niveaux de l’administration, la prédation des grandes firmes internationales sur le sous-sol – en dépit du bon sens – constituent la trame de fond du roman. Jaoa Devagar, l’un des habitants de l’immeuble, a subitement une idée géniale, au milieu du chaos : installer une salle de cinéma sur le toit de l’immeuble. Tout le monde se mobilise, avec force descriptions des plats préparés pour l’occasion par les femmes, des chaises sont installées, un rideau est monté. Le public pallie à l’absence d’enceintes. Je donne ici un bref descriptif du dispositif :

« quand le film commença, la salle était pleine, des gens assis sur les sièges prévus, d’autres restaient debout dans les coins ou près de l’entrée rendant difficiles les trajets de Paizinho qui faisait office d’homme à tout faire, descendait chercher des bières ou du whisky afin d’approvisionner les imposantes glacières de MariaComForça, apportait aux clients les brochettes sur des assiettes en plastique avec ou sans serviette, transportait des seaux de glace achetée au dernier moment et répondait à des demandes spéciales venues de la zone VIP […]

tout se passa comme prévu, les membres les plus jeunes de l’assistance commencèrent à improviser bruyamment la bande-son du film, réinterprétant même certains dialogues, en inventant d’autres, laissant le champ libre, de manière quelque peu chaotique, à ceux qui ne s’étaient pas encore exprimés pour qu’ils le fassent, ce qui incluait, sans préjugés ni ricanements, les paroles et les gémissements des blondes, lesquelles, débordant d’une pornographique et nordique volupté s’occupèrent pendant plus de quarante-cinq minutes du plombier africain » (p. 291).

Le roman entier est composé d’une unique longue phrase, sans commencement ni fin, ponctuée par des retours à la ligne. Cela donne l’impression au lecteur d’assister à un fragment de vie au milieu d’un long flot qui continuerait dans le hors texte, ce qui n’est pas sans rapprochement non plus avec le cadre cinématographique. Ce qui m’intéresse dans cet extrait, c’est la joie de ce dispositif de cadrage qui reproduit les codes d’une pratique sociale cinématographique par le bricolage : tout est à la fois scrupuleusement décidé, pensé, organisé, et tout est joyeusement anarchique. Le jeu sur le doublage collectif des personnages offre une incarnation très concrète de la séance filmique par le public, en communion réelle avec les acteurs puisqu’ils coproduisent la performance.

Le grand metteur en scène de l’événement, JoaoDevagar, est proprement ravi. Auparavant, il avait argumenté sur la dimension pédagogique de l’ouverture d’un cinéma sur le toit, usant de la rhétorique socialiste en usage dans nombre de pays africains, quant à l’élévation des masses par la culture. Tout cela est bien sûr désamorcé par le choix du film, qui contribue à conférer tout le burlesque de la scène pour le spectateur/lecteur, mais ce que ne perçoit pas le personnage, tout entier pris par le lexique propagandiste :

« il se servait de l’absence de son et provoquait le public avec ce manque intentionnel de synchronisation, devenant ainsi l’orchestrateur d’un théâtre qui s’excitait et s’auto-alimentait, tout en laissant le public se charger d’activer les concepts que lui-même avait annoncé auparavant dans les champs de « l’expérimentation théâtrologique, cinématographale et performatique », en somme les soit-disant échos de son huitième art » (p. 292).

Le film pornographique occidental est donc incorporé dans une pratique collective et l’ironie malicieuse avec laquelle Ondjaki décrit la scène est proprement jubilatoire. Au cinéma, le baiser est la métaphore euphémistique de l’acte sexuel dans le contexte de censure américain que décrit Caïra[12] : pas plus de trois secondes de baisers, pas d’acte sexuel évidemment pour cause de Code Hays. C’est alors le baiser qui signifie l’acte sexuel – avec des jeux de contournement comme dans Les enchainés d’Hitchcock, qui montre une succession de baisers de trois secondes, durant en tout… 2 minutes 30. Mais au contraire, c’est ici l’acte sexuel tout à fait cru qui est poétisé dans l’acte collectif de création partagée. L’aller et retour avec l’imaginaire mondial des écrans, au sein d’une société globalisée postcoloniale[13], permet des réappropriations locales inventives et irrévérencieuses. Le baiser refait son entrée par la petite porte, au sein de cet univers globalisé, comme nous allons le voir maintenant.

 

Le cinéma sert en effet de cadre au baiser des jeunes premiers – en contrepoint de cette séance érotico-comique. Dans ce cas, la tonalité change complètement et le baiser redevient le préliminaire euphémistique de l’acte sexuel amoureux. C’est donc le cinéma de romance qui devient l’autre modèle cinématographique majeur, en écho inversé du cinéma pornographique qui précède :

« elle rit joyeusement, puis redevint sérieuse, arrangea sa robe, prit dans ses mains les bras maigres et forts du Marchand, lui enleva le sac de l’épaule, se serra contre lui et l’embrassa

— il faut que ce soit lent, les baisers doivent se donner lentement

— oui

le corps du MarchandDeCoquillages trembla et il se sentit nu, il cherchait des mains, dans l’air, un geste qui pourrait le calmer, du pied il s’assura que le sac était près de lui, il entendit le bruit des coquillages à l’intérieur quand il le toucha, alors ils s’allongèrent sur le sol, la lumière blanche du clair de lune se promenait sur leur corps, il y avait peu d’étoiles visibles dans le ciel » (p. 347-348).

Il y a une intense théâtralisation de l’acte amoureux du baiser : Amarelinha arrange son costume et confère une solennité au baiser (avec des règles bien établies, « il faut que… »), comme « geste performatif », « énonciation qui remplace la parole », pour reprendre Alain Montandon[14] : comme aveu amoureux d’une part et comme signe de l’acte sexuel d’autre part (ce que l’on appelait au xviiie siècle la « dernière faveur », rappelle Alain Montandon[15]). Les deux jeunes gens s’avouent un amour mutuel, qui est une idylle secondaire à l’intérieur de la trame générale du roman et dans la foule des intrigues de l’immeuble. De nombreux indices laissent paraître une influence cinématographique hollywoodienne, codifiant l’échange amoureux (« il faut », l’idée de règles spectaculaires, le clair de lune, le ralenti et l’effet de resserrement du cadre…). En marge de la séance de pornographie collective et burlesque, donc, Amarelinha et MarchandDeCoquillages incarnent un autre type de rapport au cinéma, au premier degré, dans le re-jeu des jeunes premiers, concluant une autre séance de cinéma, en contrepoint.  

Le baiser-palimpseste est donc vectorisé par l’imaginaire global des écrans – hollywoodien au premier chef. Il y a un jeu constant entre pornographie mondialisée, vécue collectivement et dont le tabou est désactivé, et baiser amoureux, « branché » et connecté tout autant à la chaîne mondiale du cinéma, mais sur un tout autre registre. Dans les deux cas l’œil est rivé à l’écran et le texte littéraire réécrit ces prescriptions médiatisées. Ondjaki donne à voir deux types de réactions face à ces règles étrangères : le retournement facétieux et carnavalesque d’une part, et la prise en charge tendre et au premier degré d’autre part.

c. Ouologuem et Mbougar Sarr : baisers du X, baisers de bibliophiles

Il est un écrivain dont le parfum de scandale précède les textes : Yambo Ouologuem et son parcours atypique, à travers les genres les plus divers, en a le triste privilège. Le devoir de violence[16] lui vaut la distinction du prix Renaudot en 1968, mais des accusations de plagiat viennent vite lui ôter la joie de la consécration littéraire. Il publie ensuite un pamphlet, Lettre à la France nègre[17], ainsi qu’une encyclopédie pornographique, Les mille et une bibles du sexe, où il entend affirmer une complète liberté de parole. Sami Tchak et Jean Pierre Orban, dans leur introduction, rappellent le contexte raciste dans lequel le scandale littéraire a eu lieu : la « couleur de l’écrivain »[18] influence dramatiquement la réception, au point que l’on ne demande en France à cette époque aux Noirs que de se conformer à une image raciste de non-lettré ou à la rigueur d’informateurs ou de sources pour les œuvres des ethnologues, exotisantes. Mais écrire des romans primés, cela est perçu comme impossible[19]. Et écrire de la pornographie, oser parler frontalement de sexualité, cela est encore plus scandaleux (« car le sexe étonne », écrit l’auteur p. 17). On comprend donc que l’écriture du désir soit dans un tel contexte également un plaidoyer littéraire : celui de pouvoir écrire, en tant qu’Africain, sur tous les sujets, y compris de la pornographie[20]. Le genre « mineur », cher au séminaire dijonnais, est ici également une revendication politique, d’une égalité au sein de la République mondiale des lettres[21].

Dans sa préface où il prétend recevoir le manuscrit d’un certain Utto Rudolf qui aurait compilé lui-même 300 récits de couples, Ouologuem dresse un parallèle très clair entre la pornographie et l’expérimentation littéraire, par le « chevauchement » des langues et des registres – autre manière de dire que l’écriture est un « carrefour d’influences »[22] : « Malgré leur vie érotique extrêmement intense, les 600 rédacteurs ont donné dans une pornographie au goût douteux. C’était, de-ci, de-là – parmi les chevauchements des niveaux de langue, ou les maladresses du style – un vocabulaire stéréotypé, truffé de mots argotiques habituels. » (p. 18). Derrière la prétérition qui ne trompe personne selon laquelle le texte serait médiocre, Ouologuem expose un art d’écrire fondé sur le mélange, la réécriture.

Au sein de ce continent textuel, les baisers sont légion. Je cite entre de nombreux autres exemples – saturé de pastiches sur le premier regard que Rousset a décrit[23] :

« Leurs regards se rencontrèrent. D’un bond, la brune fut dans les bras de Régis. Et avec toute la fougue de sa sincérité passionnée, elle laissa ruisseler sa bouche sur celle de l’homme » (p. 72). On pourrait même dire que tout y est baiser. Le monde devient baiser. C’est cela que je voudrais évoquer ici, la prolifération du baiser à la description du monde environnant, comme si le désir des personnages contaminait la vision du réel, rendant l’inanimé, la machine, l’automate tout autant désirants que les corps des amants. L’épisode raconte un couple faisant l’amour en plein métro[24], caché entre deux manteaux entrebâillés, dans un jeu d’exhibition à peine masqué : « Satisfait à la soif de ses enfonçures, le bruit d’eau de la verge fendant la chair bonne coulait encore, cessait par instants, comme étouffé par les accélérations des roues du métro et les coups de freins soudains, où s’engouffraient les grondements de leurs voix. Retenus. Forcenés – tel un azur de sèves.

… Les lèvres chaudes des pneus aux larges rainures lissèrent le bois des planches, et le monde oscilla doucement dans un murmure où ramaient, à peine perceptibles, des ailes d’un moire indéfinissable… » (p. 57).

À l’inverse du cinéma où le baiser signifiait l’acte sexuel, dans un contexte de censure, ici au contraire, c’est l’acte sexuel qui est représenté directement et frontalement, et il contamine le monde qui devient baiser, à sa suite. On a donc le fonctionnement inverse de celui décrit chez Ondjaki. Le palimpseste joue également à plein puisqu’il s’agit toujours de réécrire la bibliothèque pornographique, des expérimentations de Sade aux romans de gare bon marché[25]. Mais le baiser dit ici la vitalité du monde, qui choque les lecteurs français de l’époque, ceux qui ne veulent pas voir la jouissance du réel qu’ils ont pourtant quotidiennement sous les yeux (« car le sexe étonne », qui fonctionne comme une méditation sur le scandale littéraire dont il a fait l’objet ; et car la littérature n’est rien d’autre qu’un plagiat par d’autres moyens).

 

Palimpseste de palimpseste : La Plus Secrète Mémoire des hommes, le dernier roman de Mbougar Sarr est dédié à Yambo Ouologuem et il fonctionne, il est vrai, comme une réécriture de la vie de l’écrivain malien, baisers compris.

Le jeune doctorant et apprenti romancier, Diégane, est avant tout marqué par l’arrogance et la naïveté. Il n’est pas très sympathique dans les premiers chapitres, ou plutôt, le narrateur a le don de se moquer de lui assez régulièrement. Le jeune écrivain est lancé sur la piste du mystérieux T.C Elimane (où le lecteur reconnaît bien sûr Ouologuem), dans une sorte de vaste polar littéraire. Elimane a publié Labyrinthe de l’inhumain, à la fois encensé par la critique et accusé d’être un montage de plagiats multiples. Elimane disparaît dans la nuit et refuse de réapparaître en public. Diégane se lance sur ses traces et ce voyage est une initiation littéraire et amoureuse.   

Au début il est tout à fait bravache : il apostrophe par exemple une écrivaine qu’il admire, Siga D., dans un café en lui demandant si sa poitrine correspond réellement aux descriptions littéraires qu’elle en a faites… avant de devenir penaud devant la réaction de l’écrivaine qui se dévoile en public avec un air de défi. Quelques pages plus loin, le jeune héros, fort peu héros en ce moment, est incapable de suivre ses deux amis qui lui proposent de faire l’amour à trois. Face au crucifix de la salle à manger, il assiste à la scène d’amour entre ses deux amis, par la cloison, tout en méditant dans une demi-rêverie sur une possible tuerie générale, avant de s’en remettre à Dieu, en qui il ne croit pas, dans un tragi-comique tout à fait achevé. La rêverie des gymnastiques sexuelles de ses amis n’est pas sans rappeler les descriptions sadiennes des expérimentations sexuelles, reprises par Utto Rudolf alias Ouologuem. Comme chez Sade, l’acte sexuel alterne avec des méditations sur le sublime (« sur ces mots sublimes » p. 80, où le Christ annonce au personnage principal que si c’était à refaire, il se donnerait de nouveau en sacrifice à l’humanité – annonce voilée des suicides des jeunes Sénégalais, décrits dans les manifestations à la fin du roman, dans un tout autre registre politique). Comme chez Ouologuem, l’acte sexuel en littérature est en soi un plaidoyer pour la liberté de l’écrivain africain – sa patrie est une patrie littéraire avant tout, déclare le personnage p. 319.

Au fur et à mesure de l’avancée de sa lecture et relecture du Labyrinthe de l’inhumain, Diégane est de plus en plus épargné par son narrateur, qui lui accorde même une idylle avec la jeune et belle Aïda, l’occasion de décrire un premier baiser – après une attente trompée (comme un sentier qui bifurque borgésien, « Le premier baiser peut arriver là. Ce ne fut pas notre cas » p. 85) : « Notre premier baiser survint, lent, parfait en cela que rien ne l’avait imposé que sa maturité atteinte. Il dura tout un couplet, puis on se raccrocha au refrain en marche, comme si de rien n’était, alors que rien n’était plus. […] Je me rappelle sa chevelure trempée, mouillant son visage, et le mien quand nous avons défait l’amour en fragments étincelants, et ils nous encerclèrent comme les anneaux une planète.   

Les vraies métamorphoses ontologiques ne sont pas si nombreuses qu’on le croirait au cours d’une existence. J’en ai connu deux et la lecture du Labyrinthe de l’inhumain ne fut que la seconde. En matière de crise mystique, Pascal eut sa nuit de feu et Valéry sa Nuit de Gênes ; pour moi ce fut la première nuit d’amour avec Aïda. Jamais personne n’en atténuera la lueur de vérité en moi ; le voile du temps lui-même y échouera. Ce soir-là, je m’étais prosterné dans la lumière et j’avais prêté serment. » (p. 86).

Borges, Ouologuem, Sami Tchak, Roberto Bolaño cité en exergue : le roman-monde se fait tour à tour polar, citation de coupures de presse, conte, fable, empruntant à tous les registres, se faisant lui-même éclats de plagiats assumés, comme définition par excellence de la littérature. La littérature est palimpseste. T. C. Elimane a été victime de « mauvais lecteurs », et mal lire est un crime, un péché (p. 271 et suivantes). Du moins est-ce la piste que suggère le narrateur en guise d’avertissement aux critiques littéraires, et je m’avance donc à pas prudents. Le romancier prévient : les mauvais lecteurs seront envoyés au fond des eaux et moi, je tiens à ma vie. Disons donc prudemment que le baiser devient certes la promesse de la « dernière faveur », comme nous l’avions vu précédemment, mais qu’il se charge ici également d’autres significations : il incarne la vie même, le dévoilement, au même titre que l’épiphanie – Pascal, Valéry. La quête de Diégane est une quête du rapport qu’entretiennent la littérature et la vie, et le baiser d’amour – celui du premier degré, et non pas l’acte bravache de la drague sur lequel nous l’avions rencontré – est l’épiphanie majeure, par-delà les éblouissements littéraires. Et l’acte de création littéraire ne peut qu’essayer de rendre imparfaitement la joie de l’acte sexuel.

Conclusion. Le baiser comme forme-limite

Senghor et les baisers mystiques, Ondjaki et les baisers cinématographiques, Ouologuem et Mbougar Sarr et leurs baisers érotiques transformés extases littéraires : de multiples manières d’écrire des baisers en forme de palimpsestes. Tous incarnent dans cette forme-limite qu’est le baiser en littérature la manière de dire la vie par les mots dans ce qu’elle a de plus insaisissable : la joie charnelle d’aimer. Le branchement à la bibliothèque et à la vidéothèque mondiale rebat les cartes littéraires de la « République mondiale des lettres ». Les réappropriations se font par allégeance et croisements des rives comme chez Senghor, par renversements burlesques chez Ondjaki ou au contraire par réécriture au premier degré pour les jeunes premiers, et par emboîtements de strates intertextuelles chez Ouologuem et son jeune apprenti, Mbougar Sarr.

Dans Fragments d’un discours amoureux[26], Barthes annonce ainsi l’entrée « inexprimable amour » : « leurres débats, impasses auxquels donne lieu le désir d’« exprimer » le sentiment amoureux dans une « création » (notamment d’écriture) » (p. 113). Explorer ces leurres et ces impasses à travers les diverses bibliothèques mondiales, c’est précisément cela, la littérature.

 

[1] D’autres articles seraient à écrire par exemple sur les baisers écrits par des femmes, comme Léonora Miano et son écriture du corps féminin désirant (je renvoie au dossier Catherine Mazauric, « Présentation. Léonora Miano, déranger le(s) genre(s) », Études littéraires africaines (2019/47), Association pour l’Étude des Littératures africaines (APELA), p. 63‑66.) ou encore au baiser « queer » chez Max Lobe, entre autres possibles. L’écriture de cette conférence est peuplée de masculinités qui interrogent les dynamiques de production normée de l’hétérosexualité, par le burlesque, par le détour, comme on le verra en partie finale de cet exposé.

[2] Hamidou Kane, L’Aventure ambiguë ; récit, Paris, Julliard, 2011 1961.

[3] Il existe un stéréotype raciste de sexualisation des corps noirs et d’hyperérotisation des colonisés qui perdure encore de nos jours, mais le baiser semble relativement exclu comme signe de tendresse et non d’acte sexuel en tant que tel.

[4] J’utilise l’édition du CNRS, Léopold Sédar Senghor, Poésie complète, Paris, France, CNRS éditions : ITEM : Agence universitaire de la francophonie, 2007. Les auteurs des notes y sont nombreux mais j’ai une dette particulière à l’égard de celles de Jean-René Bourrel.

[5] Ondjaki, Les transparents : roman, Paris, Points, 2017.

[6] Yambo Ouologuem, Les mille et une bibles du sexe, Chateauneuf-le-Rouge, Vents d’ailleurs, 2015.

[7] Mohamed Mbougar Sarr, La Plus Secrète Mémoire des hommes, Paris, Dakar, Philippe Rey / Jimsaan, 2021.

[8] Cette alternance est déjà présente dans la littérature médiévale, en témoigne la notion d’inconvenance chez Charles d’Orléans qui décrit bientôt cette alternance entre le corps rêvé et le corps réel dans l’esprit du troubadour, Timothy Joseph Tomasik, « Les Chansons de Charles d’Orléans: Des jalons pour une poésie inconvenante? » [en ligne], Le Moyen Français (2012), Brepols Publishers, disponible sur : 

<https://www.brepolsonline.net/doi/abs/10.1484/J.LMFR.3.179>, (consulté le 25 novembre 2021].

[9] Mboussa signale dans son article sur les lyriques amoureuses dans les littératures africaines que Senghor se situe entre ces deux traditions poétiques : Boniface Mongo-mboussa, « Lyriques amoureuses », Africultures (2005/2), Africultures, p. 12-18.

[10] Voir l’étude de Jean Derive, « La Littérature orale de l’œuvre poétique de Senghor », 2005, https://halshs.archives-ouvertes.fr/halshs-00344027/file/La_Litterature_orale_dans_l_oeuvre_poetique_de_Senghor.pdf

[11] Au Sénégal, le baiser n’est certes pas le signe social qu’il est en France. Un rapprochement est à faire à cet égard avec Mohamed Mbougar Sarr qui signale cet écart culturel lorsque deux personnages qui se sont connus en France hésitent à se faire la bise à Dakar : « Le lendemain, au moment de nous séparer, Aïda et moi avions hésité : une bise ? un baiser ? une poignée de main ? un petit coucou des doigts ? La rue toute entière nous entravait : et la culture, et les regards, et nos couleurs de peau, et ses longs cheveux tressés en une longue natte qui semblait capter toute la lumière et midi dans son dos […]. On opta d’un commun accord silencieux pour la bise – mais sur une seule joue (et très près de la bouche). Je prie soin d’effacer la trace écarlate à côté de mes lèvres avant de rentrer. » (p. 354)

[12] Olivier Caïra, Hollywood face à la censure : Discipline industrielle et innovation technologique, Paris, CNRS, 2013.

[13] Joseph Tonda, L’Impérialisme postcolonial: critique de la société des éblouissements, Paris, Karthala, 2015 ; Joseph Tonda, Afrodystopie : la vie dans le rêve d’autrui, Paris, Éditions Karthala, 2021.

[14] Alain Montandon, Le Baiser : le corps au bord des lèvres, Paris, Autrement, 2005, p. 13.

[15] Alain Montandon, Les baisers des lumières, Clermont-Ferrand, Presses Universitaires Blaise-Pascal, 2004.

[16] Yambo Ouologuem, Le Devoir de violence, Paris, Le Seuil, 1967.

[17] Yambo Ouologuem, Lettre à la France nègre, Paris, E. Nalis, 1968. Voir sur ce point le très bel article de Jean-Pierre Orban, « Livre culte, livre maudit : Histoire du Devoir de violence de Yambo Ouologuem » [en ligne], Continents manuscrits. Génétique des textes littéraires – Afrique, Caraïbe, diaspora (2018/Hors Série Yambo Ouologuem), disponible sur <http://journals.openedition.org/coma/1189>, (consulté le 5 juin 2018].

[18] Sami Tchak, La Couleur de l’écrivain. Comédie littéraire, Ciboure, La Cheminante, 2014.

[19] Voir une histoire des controverses sur les plagiats concernant des auteurs africains publiés en Europe, F. Abiola Irele, « In Search of Camara Laye », Research in African Literatures 37 (2006/1), Indiana University Press, p. 110-127.

[20] Voir sur cet entrelacement Céline Gahungu, « Ouologuem porno/graphe : une érotique de la création » [en ligne], Fabula Colloques (2019), Fabula Colloques / Équipe de recherche Fabula, disponible sur <https://www.fabula.org:443/colloques/document5983.php>, (consulté le 17 juin 2021]. Voir aussi les analyses éclairantes de Ninon Chavoz, « Les Mille et une bibles du sexe : de « l’encyclopédie pornographique » à l’érotisme épigraphique » [en ligne], Fabula Colloques (2019), Fabula Colloques / Équipe de recherche Fabula, disponible sur <https://www.fabula.org:443/colloques/document6013.php>, (consulté le 17 juin 2021].

[21] Pascale Casanova, Le République mondiale des lettres, Paris, Le Seuil, 1999.

[22] Christine Le Quellec Cottier-Anthony Mangeon, « L’Œuvre de Yambo Ouologuem, un carrefour d’écritures. 1968-2018 » [en ligne], Fabula Colloques (2019), Fabula Colloques / Équipe de recherche Fabula, disponible sur <https://www.fabula.org:443/colloques/document6048.php>, (consulté le 17 juin 2021].

[23] Jean Rousset, Leurs yeux se rencontrèrent: la scène de première vue dans le roman, Paris, Corti, 1998.

[24] Ce qui, d’ailleurs, n’est pas sans rappeler (et dans un tout autre registre), l’acte amoureux dans la calèche, décrit de biais par le chapelet de villages traversées dans Madame Bovary.

[25] Sur l’érotisme noir et ses paradoxes, voir aussi Elara Bertho, Ninon Chavoz, « Anacondas et serpents de mer : paradoxes d’un « érotisme noir » chez Yambo Ouologuem et Abdoulaye Mamani », Études de lettres (2017/3-4), p. 31-56.

[26] Roland Barthes, Fragments d’un discours amoureux, Paris, Ed. du Seuil, 1977.

Troisième séance du séminaire sur le baiser

La troisième séance du séminaire de l’axe LmM sur le baiser aura lieu ce jeudi 16 décembre, de 14 à 17h, dans la salle du forum des savoirs de la Maison des Sciences de l’Homme (MSH), sur le campus de Dijon.

Nous y entendrons : 

– Lisa Sancho (CPTC) : « Le premier baiser de Galehaut et Lancelot, matrice d’une concurrence des cultures affectives du Moyen Âge à nos jours »

et

– Elara Bertho (CNRS LAM) : « Histoire de baisers. En trois palimpsestes littéraires – choix de baisers dans la littérature africaine »

En espérant vous retrouver nombreuses et nombreux à cette occasion ! 

Programme complet du séminaire “Le Baiser”

Vous l’attendiez, le voici !
Le programme complet du séminaire sur “Le Baiser” pour l’année universitaire 2021-2022 : 

21 octobre 2021 (amphi de la MSH, Dijon) 

 – Vanessa Besand (Université de Bourgogne – CPTC) : « Les baisers de Blanche Neige »

– Henri Garric (Université de Bourgogne – CPTC) : « Baisers absolus et baisers burlesques dans la littérature du XIXe siècle et dans le cinéma muet »

25 novembre 2021 (salle de La Nef, 1 place du théâtre à Dijon) :

Florence Fix (Université de Rouen) et Corinne François-Denève (Université de Bourgogne, CPTC) : « Le baiser interrompu dans le théâtre français du XIXe siècle »

16 décembre 2021 (forum des savoirs, MSH, Dijon) :

 – Lisa Sancho (Université de Bourgogne, CPTC) : « Galehaut, maître des baisers ? Fortunes d’un chevalier entremetteur et amoureux, du Moyen Âge à nos jours »

– Elara Bertho (CNRS LAM) : « Histoire de baisers. En trois palimpsestes littéraires – choix de baisers dans la littérature africaine »

27 janvier 2022 (salle R03, MSH, Dijon)

– Marc Kelmanowitz : « Les baisers dans les films d’Alfred Hitchcock »

17 février 2022 (amphi de la MSH, Dijon) 

 – Lucie Nizard (Université Sorbonne Nouvelle, CRP19) : « Les imaginaires du baiser volé dans le roman du second XIXe siècle »

 – Marie-Ange Fougère (Université de Bourgogne, CPTC) : « Le baiser de la jeune fille dans la littérature réaliste du XIXe siècle »

10 mars 2022 (amphi de la MSH, Dijon) 

– Irène Le Roy Ladurie (Université de Bourgogne, CPTC) : « Baisers mouillés : bave, salive et humeurs. Enjeux plastiques dans la bande dessinée »

– Manon Raffard (Université de Bourgogne, CPTC) : « Belle haleine : enjeux olfactifs du baiser (1854-1945) »

7 avril 2022 (amphi de la MSH, Dijon) 

– Arnaud Duprat de Montero (Université Rennes 2, EA 3208, Arts : pratiques et poétiques) : « Le baiser dans le cinéma de Luis Buñuel »

– Thibaut Casagrande (Université Sorbonne Nouvelle, thalim) : « Le baiser, un parcours littéraire lesbien et gay »

 

Première séance du séminaire LmM sur le baiser

La première séance du séminaire LmM sur le baiser aura lieu ce jeudi 21 octobre, de 14 à 17h, dans l’amphithéâtre de la Maison des Sciences de l’Homme (MSH), sur le campus de l’Université de Bourgogne à Dijon.

Au programme :

– Vanessa Besand : « Les baisers de Blanche-Neige »

– Henri Garric : « Baisers absolus et baisers burlesques dans la littérature du XIXe siècle et dans le cinéma muet »

Et en prime, vous pourrez découvrir en exclusivité un clip vidéo de présentation du séminaire !

On vous attend, venez nombreuses et nombreux !

  

Séminaire “Chanson populaire : pop et folk songs, tubes et zinzin” – Saison 2 – Quatrième et dernière séance

Ce jeudi 11 avril se tiendra, de 14h à 17h, dans l’amphithéâtre de la MSH, la dernière séance du séminaire LmM sur la chanson.

Nous y entendrons Stéphane Hirschi (Université de Valenciennes) et Olivier Migliore (Université Paul Valéry – Montpellier) autour de l’intitulé suivant : « Le rap est-il une chanson ? »

En espérant vous y retrouver nombreuses et nombreux !