Séminaire Domination. Séance du 8 décembre 2015 – A. Debrosse / S. Laigneau-Fontaine

Anne Debrosse. « 2500 ans dans la vie d’un groupe de femmes ».

L’un des « invariants » bourdieusiens participant des mécanismes de la domination masculine concerne l’exigence de silence imposée à la parole des femmes. Culturelle et sociale, cette exigence se retrouve également dans le domaine littéraire. En témoigne, depuis l’Antiquité, le traitement réservé à Sappho, la « première voix de femme », et à l’ensemble des poétesses grecques. S’est en effet constituée très tôt, dans le droit fil des catalogues alexandrins et sur le modèle des neuf merveilles du monde, une liste canonique de neuf grandes poétesses grecques (attestée depuis Antipater de Thessalonique) qui s’est perpétuée plus ou moins telle quelle au long de l’histoire, jusqu’aux anthologies contemporaines. D’abord limité aux poétesses, ce phénomène de regroupement s’est rapidement étendu à toutes les femmes célèbres, réelles et mythiques, artistes ou non. Leur regroupement en lignée relève par ailleurs largement d’une construction chimérique et exemplaire, destinée à servir de modèle, à légitimer l’écriture des femmes et à ouvrir la voie dans la construction d’une identité de femme auteur. Or cette pratique de la liste, reprise abondamment à la Renaissance, a ceci de particulier qu’elle repose sur un critère purement corporel, la voix féminine s’identifiant et s’incarnant dans un corps féminin.

Certes, un tel critère n’est pas totalement inopérant, ne serait-ce que parce que la poésie antique  elle-même exploite cette différenciation des voix (cf. les choeurs, féminins, masculins ou mixtes, ou encore les chants amoebées opposant hommes et femmes). Pour autant, l’analyse genrée d’une telle littérature, et notamment l’identification d’une supposée écriture féminine via ses images de prédilection (le corps, l’animalité etc), pose le problème de lectures possiblement anachroniques, idéalisantes et téléologiques – qui au bout du compte en disent plus sur nous que sur les textes originaux.

Surtout, le choix du critère corporel soulève la question de ce que F. Héritier appelle la « valence différentielle des sexes », ici liée au statut de l’auteur; car là où les poètes sont d’habitude réunis par genres littéraires, les poétesses le sont, elles, en tant que représentantes de leur sexe – d’un côté le corpus, de l’autre le corps, donc. Dès la Renaissance cependant, le critère de la moralité influe sur la constitution de ces listes: les figures grecques, contaminées par la réputation de Sappho et jugées trop scandaleuses, et trop bavardes, tendent à être exclues au profit de figures plus morales, plus silencieuses aussi (matrones latines, héroïnes bibliques et chrétiennes). Le paradigme de la femme savante respectable est alors exploité en vue de l’édification du public féminin (chez les Scudéry notamment), mais prive les femmes auteurs de véritable modèle, d’autant que les textes des poétesses elles-mêmes ont largement disparu (90% de l’oeuvre de Sappho a disparu), et que ceux des autrices médiévales ne bénéficient pas de l’aura et de la valeur de l’antique. Que faire dès lors quand l’imitation vise un modèle disparu? Si Louise Labé dit prendre Sappho pour modèle, ce sont surtout Ovide et Pétrarque qu’elle imite concrètement. Et son oeuvre de devenir bisexuelle, tantôt féminine tantôt masculine, selon que la critique met l’accent (comme J. de Jean) sur sa sensibilité sapphique, tantôt (comme M. Huchon) sur une érudition assimilée nécessairement au masculin.

Le rapport au modèle se réduit dès lors à l’adoption d’une posture d’auteur qui, une fois encore, se définit non par le corpus, mais par le corps. L’intérêt se fixe sur les figures d’autrices davantage que sur leurs textes, ce qui explique en partie leur mauvaise conservation: il s’agit de préserver les figures plus que les oeuvres, dont la transmission est soumise, davantage que pour les auteurs hommes, au critère de la valeur. Certes, l’essor des études de réception a permis la redécouverte de nombreux textes, mais en évacuant, puisqu’il s’agit précisément de remettre en cause les canons, la question de la valeur. D’un côté comme de l’autre donc, les oeuvres des poétesses grecques peinent à s’imposer, et fonctionnent essentiellement comme des modèles creux, dont l’excellence se réduit à la simple réputation. Reste que la résistance de ce groupe de femmes existant depuis 2500 ans ne laisse pas d’étonner: à l’heure où les autrices n’ont plus forcément besoin de modèles proprement féminins, une poétesse comme Carol Ann Dufy s’inscrit explicitement dans la lignée et l’héritage de Sappho, dont elle continue d’adapter les thèmes.

Sylvie Laigneau-Fontaine.  « De la domination de la femme à la domination de l’élégie  : une révolution élégiaque ? »

L’élégie, genre qui désigne dans l’Antiquité tout poème écrit en distique élégiaque, et ce quelque soit le sujet, se spécialise chez les Latins dans le thème amoureux, dont le traitement novateur va à l’encontre des conceptions traditionnelles de la société romaine sur le statut de la femme et de la sexualité. Celle-ci se définit en effet, selon P. Veyne (Histoire de la vie privée), comme un esclavagisme – la femme est entièrement au service de l’homme – doublé d’un virilisme condamnant, dans l’hétérosexualité comme dans l’homosexualité, toutes les formes de passivité, cette « impudicitia » particulièrement grave lorsqu’elle concerne un homme libre. Or c’est à cette morale sexuelle stricte, encore durcie par la politique augustéenne de moralisation de la société, que vont s’opposer les élégiaques.

Dans son Ars amandi, véritable manuel dont le titre s’inspire des artes dicendi, Ovide critique ainsi la chasteté contrainte et propose un plaidoyer pour le droit au plaisir féminin. En incitant les hommes à se montrer attentifs au plaisir de leur partenaire, les élégiaques vont à l’encontre de la morale traditionnelle et inventent, à destination d’une société où, parce qu’il existe justement, l’esclavage possède tout son sens, le motif du servitium amoris, que reprendra plus tard la poésie courtoise: l’amant y est présenté, mieux, s’y revendique comme esclave d’une domina (terme à l’origine de celui de « dame »).

Pour autant, cette poésie ne peut être considérée comme féministe. Peu importe à cet égard que les élégiaques aient trop peu appliqué ces principes dans leur propre vie ou que la femme qu’ils chantent dans leurs oeuvres ne soit qu’une maîtresse de papier; car l’éthos des poètes, lui, est constant: que les sentiments évoqués soient sincères ou non, l’essentiel est qu’ils soient exprimés, et qu’ils signalent un début d’évolution des mentalités. Plus intéressante en revanche est l’idée d’une lecture méta-poétique de la poésie élégiaque, pétrie d’alexandrinisme (cf. les analyses d’A. Deremetz et P. Galland-Hallyn). Une telle approche permet en effet d’associer l’éthique et l’esthétique, voire de déplacer le débat de la première à la seconde. La remise en cause de la morale sexuelle traditionnelle renverrait ainsi à une remise en cause de la hiérarchie poétique traditionnelle (voir par ex. Amours III), et le plaidoyer pour le plaisir féminin à un plaidoyer en faveur d’un métissage des genres. C’est également ce que suggère l’épisode de Sémélé dans les Métamorphoses, où certains personnages ont une valeur méta-littéraire (en l’occurrence Zeus peut apparaître comme un double du poète), et où l’épopée se présente explicitement comme une oeuvre hybride.


A propos marion lafouge

Maître de conférence en littérature comparée à l'Université de Bourgogne. Elle a soutenu une thèse dirigée par E. Rallo-Ditche et intitulée "Le monstre et la chimère. Penser l'opéra de Rinuccini à Rousseau" et dirigé avec Mark Darlow un volume collectif sur les usages métaphoriques du concept de clair-obscur au XVIIIe siècle (Shadows of Enlightenment, JECS 2014). Ses travaux portent sur la poétique des genres, les rapports entre musique et littérature et plus généralement entre la littérature et les arts. Avant d'arriver à Dijon, elle a enseigné à l'Université d'Aix-Marseille, d'Oxford et de Turin.

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