-Virginie Brinker, Université de Bourgogne : « Ma bouche sera la bouche des malheurs qui n’ont pas de bouche, Frantz Fanon et Aimé Césaire, icônes du rap français ? »
L’intervention de Virginie Brinker porte sur la façon dont le rap français (entendu comme le rap écrit en français et produit en France) utilise la culture littéraire à travers les références à Frantz Fanon et à Aimé Césaire.
La réflexion s’articule autour de trois axes.
Dans un premier temps, V. Brinker analyse la portée de l’acte de référence entre subversion et reconnaissance implicite du canon. Le rap est un mouvement qui se considère en marge et faire référence à Fanon c’est s’inscrire dans une pensée radicale. Il y aurait une violence commune entre les textes de Fanon et ceux des rappeurs, même si Alice Cherki invite à reconsidérer cette idée en affirmant que c’est surtout Sartre qui a radicalisé la pensée de Fanon en justifiant la violence que ce dernier ne faisait qu’analyser. La référence à Césaire se situe dans la même lignée. En effet ce dernier a fait l’objet d’un débat lorsque ses textes ont été proposés au programme du Bac L en 1994 car certains députés étaient choqués que l’on puisse proposer au Bac un auteur qui compare nazisme et colonialisme. Ce dernier point montre aussi que les textes de rap sont sous-tendus par une pensée politique, ce que vient confirmer l’expression du groupe La Rumeur : « rap de fils d’immigrés». V. Brinker conclut ce premier point en affirmant que rivaliser avec le canon en se référant à des œuvres censées le subvertir, c’est le reconnaître malgré tout. Elle explique d’autre part que s’inscrire dans cet héritage de Fanon et de Césaire serait aussi un acte de légitimation littéraire.
La deuxième question abordée est celle de la référence comme matrice de production d’une pensée contemporaine politique et sociale. Fanon et Césaire ne sont pas seulement des hommes de lettres : Fanon est un intellectuel qui a révolutionné les thèses en psychiatrie et Césaire est un militant anticolonialiste. La Rumeur et Casey sont eux-mêmes issus d’anciennes colonies française et le « rap de fils d’immigrés » va reprendre la lutte contre les dominations postcoloniales avec, au cœur de leur texte, la question de la « négritude ». Pour Fanon, le colonialisme crée une aliénation, l’incapacité de se penser autrement que comme autre. L’expression qu’il utilise dans Peau noire, masques blancs, « moi homme de couleur », est l’affirmation d’une prise de conscience de la façon dont on le perçoit. Cette notion est reprise dans les textes de rap. Cependant, il y a une critique de la négritude chez Fanon qui déplore le fait qu’elle devienne une nouvelle essentialisation alors qu’elle n’est qu’un stade dialectique qui doit permettre de s’affranchir de cette aliénation. V. Brinker montre qu’il y a par exemple chez Youssoupha, dans Rendons à Césaire, une tension permanente et non résolue entre perception communautaire et perception non-excluante.
Virginie Brinker aborde dans un dernier temps la question stylistique : elle démontre qu’il y a bien, dans l’écriture de ces textes, un héritage palpable de Fanon et Césaire. Elle rapproche par exemple la théâtralité du texte de Casey, qui a recours à l’adresse directe, de celle de Césaire et montre que la picturalité du texte Nature morte de la Rumeur (« pour que chaque plaie s’ouvre et vienne tâcher leur ciel ») est proche de la conception de l’image que l’on trouve chez Fanon.
-Cyril Vettorato, ENS de Lyon : « Que fait le rap à la langue littéraire ? Pistes de réflexions et exemples (Brésil, Caraïbes, Etats-Unis). »
Dans son intervention, Cyril Vettorato s’est interrogé sur la façon dont certains auteurs s’inspirent du rap et ce que cela apporte à leur travail. Il s’appuie sur un corpus de huit textes poétiques contemporains parus entre 1990 et 2000 d’auteurs considérés comme véritablement littéraires, reconnus par la critique et le milieu universitaire. Il a choisi des textes qui font explicitement référence au rap pour éviter toute interprétation subjective.
Il ne s’agira pas, à travers cette intervention, de chercher à définir une littérature hip hop ni de savoir si le rap est une littérature. L’objectif sera de questionner l’interférence du premier dans le second et d’observer ce que le rap fait à la langue littéraire. C. Vettorato explique que l’efficacité esthétique des jeux poétiques reposant sur l’intégration du rap dans les textes poétiques littéraires repose sur des attentes spécifiques chez les lecteurs de ce qui n’est pas la langue littéraire. Il s’interroge donc sur les enjeux de la présence de la langue du rap en tant que langue perçue comme « autre » dans la culture littéraire.
Le rap est un réservoir de formes et de valeurs associées à ce genre musical. Il y a l’idée d’une transgression dans le rap, le recours à des termes argotiques et des formes d’interpellation : Ernest Pépin va parler des ghettos urbains, de la pauvreté et de la banlieue en se revendiquant du rap.
Cyril Vettorato souligne également l’aspect percussif du langage dans le rap. Certains auteurs recherchent des effets analogues avec la récurrence de vers très brefs, de la paronomase, la virtuosité du langage. Certains écrivains s’emparent donc du rap pour voir ses potentialités créatives.
L’étiquette « rap » sert à mettre en tension la littérature et son autre et à contester certains aspects de l’histoire littéraire. C’est ce que fait Cairo, poète Cubain, en mêlant dans ses textes, où il parle de l’actualité et du néo-colonialisme, le rap à un canon littéraire national, les « décimas ».
Le rap peut donc être mis au service d’un discours politique, il peut être aussi porté comme un masque pour être subverti (chez Paul Beatty et Douglas Kearney par exemple), il peut également être employé pour sa valeur poétique.
Cyril Vettorato conclut sur l’idée que ces textes hybrides ne rejettent pas le canon littéraire mais affirment la nécessité d’un canon élargi.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Emmanuelle Rougé (13 janvier 2016). Compte-rendu du séminaire “Dominations” du 25 novembre 2015- Rap et littérature. LmM. Consulté le 3 novembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/qzj1